MARQUETTE MESQUITA

Ar-Ribat: O código da Futuwwat

Ar-Ribat: O código da Futuwwat: Na civilização islâmica, a futuwwat ("cavalaria espiritual"),Poderá estar na origem de ordens militares e econômicas de cavalaria e fr...

PORQUE NÓS MUÇULMANOS NÃO COMEMOS CARNE DE PORCO.

 Luciano Freitas

há 7 minutos · 

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  Por que o Islã proíbe comer carne de porco?
  A resposta a esta questão tem sido objecto de debate entre os muçulmanos e pessoas de outras religiões que comer carne de porco e criá-los, porque eles não estão convencidos com as razões que o Islã proíbe comer a carne até ultrapassado pelo pânico pelo surto de gripe
  suína se espalhou por todo o mundo.
  Em seguida, o Dr. Hassan Mustafa, um membro da União Internacional para a Saúde no Canadá, listamos as doenças transmissíveis aos seres humanos por carne de porco:
  
  1. O porco não pode se livrar de toda a quantidade de ácido úrico que se forma em seu corpo, como ele é o principal componente da urina. Remove apenas 2%, e 98% permanecem na carne. Isso significa simplesmente que a carne de porco está saturado com o elemento principal da urina, que os corpos de todos os seres vivos na face da terra, tentando livrar-se do sistema urinário, pois contém substâncias venenosas. É por isso que aqueles que comem carne de porco têm uma alta taxa de artrite, devido ao nível elevado de ácido úrico no sangue.
  
  2. A carne de porco é difícil de digerir, tem 4 horas completas para ser digerida, e a quantidade de proteína digerida é absorvida após este processo não excede 14%. Por esta razão, a carne de porco é nutricionalmente pobre, então não vale a pena o dinheiro pago por ele, como a carne de porco, em muitos países, é mais caro do que a carne de outros animais cuja carne é comestível e não tem esses problemas.
  
  3. A carne de porco contém níveis elevados de hormona de crescimento, o que acelera a proliferação das células cancerosas, se existirem.
  
  4. A gordura de porco é difícil de digerir e emulsionar no sistema digestivo. A maior parte é formada por nocivos gorduras saturadas. É absorvida a partir do intestino para a corrente sanguínea por meio de moléculas de grandes dimensões, podendo estabelecer-se nas paredes dos vasos sanguíneos e do bloco, fazendo com que a formação de coágulos de sangue, esclerose e níveis elevados de colesterol e gorduras saturadas (triglicéridos) no sangue.
  
  5. A gordura de porco se instala no corpo humano no mesmo lugar de onde vem, carne de porco, e isso é realmente estranho! Se a gordura vem da barriga do porco, é definido na barriga da pessoa que come. Assim, distorcer banha ajuda o corpo humano.
  6. Comer carne de porco abre o caminho para muitas doenças e problemas de pele, como espinhas, feridas, prurido bolsas de gordura e, pois contém um alto nível de histamina.
  
  7. Os porcos de carne e são a fonte de mais de 75 doenças causadas por parasitas, bactérias e vírus que são transmitidas aos seres humanos, entre os quais podemos citar a triquinose, que dificilmente podem escapar de porco. Triquinose parasitas permanecem nos músculos do homem, causando dor grave, que poderia paralisar os seus movimentos. Além disso, o diafragma pode permanecer em causar a obstrução de respiração e, consequentemente, a morte. Além disso, estes parasitas podem permanecer por mais de 30 anos nos músculos após se fechado em sacos de cálcio.
  É muito interessante que um pesquisador americano publicado no site da revista Archives of Internal Medicine, 11 de junho de 2001, o músico renomado alemão, Mozart, possivelmente morreu de comer carne de porco crua 44 dias antes da sua doença 15 dias mortal. Ele foi infectado com triquinose, que nem sequer foi conhecido na época
  
  8. O mesmo organismo do porco é considerado uma fábrica biológica que tem o potencial de produzir doenças e epidemias de vírus que podem afetar os seres humanos porque a similaridade genética de células de porco com seres humanos. A pandemia global chamada "gripe suína" que estamos testemunhando hoje é o resultado da metamorfose e da fusão do vírus da gripe aviária gripe humana e da gripe suína dentro do corpo do porco. Todos eles foram transformados em um novo vírus mortal sendo transmitida de porcos para pessoas e de homem para homem. Um caso foi registrado recentemente no Canadá, em que a doença foi transmitida de uma pessoa infectada para uma manada de porcos, causando a pandemia integrado ciclo muito perigoso.

Shádya Ohana 12 de Março de 2012 20:50

Não há palavra tão bonita como Allah
Nenhum exemplo tão bonito como o Rasulullah
Nenhuma lição tão bonita quanto o Islam
Nenhuma canção tão melodiosa como Azan
Nenhum caridade tão significativa quanto Zakat
Nenhum enciclopédia tão perfeita... como Alcorão
Nenhuma oração é perfeita como Sa'alah
Nenhuma dieta tão perfeita como o jejum
Nenhum jornada tão perfeita como Hajj
Allahu Akbar....

25 PROFETAS DE ALLAH MENCIONADOS NO ALCORÃO .

CRESCIMENTO NAS MESQUITAS NOS EUA !

Noor Momade publicou em A Nova Cruzada. Noor Momade 1 de Março de 2012 07:21 Mesquitas aumentaram 74% em dez anos nos EUA (2012-03-01) Número de mesquitas passou de 1209, em 2000, para 2106 no ano transato. A maioria concentra-se na região de Nova Iorque e no Texas. O número de mesquitas aumentou na última década a "velocidade incrível" nos Estados Unidos, mas nada indica que o integrismo esteja a afirmar-se na população muçulmana mais jovem, indica um documento sobre o islão na América. Intitulado "Mesquitas 2011", o documento revela que existem atualmente 2106 mesquitas nos 50 estados e em Washington, ou seja um aumento de 74% em relação a 2000, quando existiam 1209. A maioria situa-se na região de Nova Iorque (192), seguindo-se o Texas (166), a Califórnia do Sul (120) e a Florida (118). Até num estado absolutamente cristão, como Montana, onde menos de 1% da população não se declara assim, foram recenseadas duas mesquitas. Elaborado pela associação Faith Communities Today (Comunidades de Fé Hoje), o relatório especifica como principal razão para este crescimento a chegada de imigrantes de países muçulmanos, do Iraque à Bósnia e de diversos Estado africanos. A afluência crescente da comunidade é outra razão invocada para o surto de aparecimento de lugares de culto muçulmano. Um dado tranquilizador para as autoridades americanas é que, naquele que é o primeiro recenseamento de templos islâmicos nos EUA pós-11 de Setembro de 2001, a esmagadora maioria dos seus imãs (87%) estima que o radicalismo islamita não cresce nos setores mais jovens. A principal preocupação dos líderes religiosos islâmicos é de trazerem até às mesquitas e de manterem em ligação com elas uma camada tentada pelo relativismo da sociedade americana. Uma sociedade que, segundo muitos dos líderes inquiridos,""é hostil ao islão". Em comparação com o número de mesquitas, o Instituto Hartford de Pesquisa Religiosa recenseou mais de 320 mil igrejas cristãs, de todas as denominações, em território dos EUA.

O ESTABELECIMENTO DAS ORAÇÕES.

publicado em Islam Brasil. Letícia de Paula 14 de Fevereiro de 2012 09:22 Assalamo alaikum, uma irmã perguntou o que significava "estabelecer as orações", então resolvi compartilhar a resposta com vocês, pois é bem interessante: O estabelecimento da oração O significado do “estabelecimento das orações” Um aspecto muito importante que devemos levar em conta sobre este pilar é que não se refere somente ao mero “ato” de fazer a oração. No Qur’an, Allah não determina apenas a forma como se deve orar, senão que demanda dos crentes o iqaamat as-salaat (“o estabelecimento das orações”). Desta maneira, este pilar do Islam não consiste simplesmente em orar, senão que é algo mais especial que Allah e Seu Profeta denominaram “o estabelecimento das orações”. Apenas se a pessoa ora de maneira adequada e correta pode cumprir com este pilar. Isso revela que muitas pessoas simplesmente oram, há muito poucas que estabelecem a oração. Isso se assemelha à declaração de Umar, que Allah esteja satisfeito com ele, a respeito da peregrinação: “As pessoas que realizaram a peregrinação foram poucas, enquanto os presentes foram muitos.” Ad-Dausiri também destaca uma diferença entre as seguintes frases: “estabelecer a oração” e “simplesmente orar”. Ele disse: “[Allah] não disse ‘os que simplesmente oram’, senão que disse ‘aqueles que estabelecem as orações’. Allah faz uma distinção entre as duas frases para diferenciar as orações verdadeiras e reais das que apenas seguem o formato de oração. A verdadeira oração é a que sai do coração e da alma, a oração com humildade, daqueles que se prostram em silêncio e temerosos frente à Allah.” A oração que só tem “aparência de oração” nunca foi requerida por Allah. Definitivamente, parte deste “estabelecimento” das orações é a implementação dos aspectos espirituais e internos da oração, como fez uma alusão ad-Dausiri. Sem dúvidas, esta não é a única diferença entre as duas ações, como se pode constatar na definição ou declaração acerca do “estabelecimento das orações” dos grandes sábios do Islam. Por exemplo, o famoso Jarir at-Tabari, estudioso do tafsir (explicação do Qur’an), escreveu: “Estabelecer significa orar dentro dos horários, com seus aspectos obrigatórios e com o que tudo aquilo que foi determinado obrigatório por aquele quem ditou as questões obrigatórias.” Logo em seguida, cita o companheiro Ibn Abbas que disse: “estabelecer as orações implica realizá-las com suas reverências, prostrações e recitar de uma maneira completa, assim como temer a Allah, dedicando-O uma atenção plena” Um dos primeiros estudiosos, Qatada, também disse: “O estabelecimento das orações é ater-se aos horários, ablução, reverências e prostrações.” Em geral, poder-se-ia dizer que o “estabelecimento das orações”implica que se deve realizar e executar as orações de uma forma apropriada como é indicado no Quran e na Sunnah. Isso inclui os aspectos tanto externos quanto internos da oração. Nenhum dos dois, por si só, é suficiente para estabelecer a oração, verdadeiramente. Deve-se apresentar um estado puro para oferecer a oração. No caso dos homens, na medida do possível, deve-se realizar em congregação, em uma mesquita. As orações devem ser realizadas de acordo com suas normas e regulamentos; as ações físicas também devem ser acompanhadas de submissão, humildade, tranqüilidade, etc. Deve-se realizar todos estes atos integrantes da oração de maneira apropriada e seguindo as indicações transmitidas pelo Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Todas estas indicações formam parte do estabelecimento das orações. São aspectos essenciais, ou seja, o cimento de toda a estrutura do Islam. Tudo que foi mencionado anteriormente, deixa claro que Allah se refere a algo que não é leve e nem pode ser adquirido de uma hora para outra. Trata-se do cumprimento das orações da melhor maneira possível, de acordo com a Sunnah do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), com a intenção devida e estando muito atento a cada passo da oração. Uma pessoa pode estabelecer parcialmente a oração. Pode, sob um prisma legal, haver realizado suas orações; mas, mesmo assim, as recompensas de Allah por estas orações podem não ser as esperadas. Como disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “Uma pessoa pode finalizar [a oração] e tudo o que seja registrado para ele, a respeito de sua oração, atinja um décimo, um nono, um oitavo, um sétimo, um sexto, um quinto, um quarto, um terço ou meio.” O significado do “estabelecimento das orações” foi explicado por ser um dos pilares do Islam. Esse pilar não consiste apenas em orar. Não consiste apenas na realização dos movimentos físicos que são realizados durante uma oração. Muito menos consiste em simplesmente orar com o coração sem nenhum tipo de movimento físico que acompanhe tal ação. Não é simplesmente orar quando seja conveniente à pessoa. Deve-se realizar cuidadosamente este pilar do Islam a melhor e mais perfeita forma. Sobre isso Nadwi escreveu: “A Salah [oração] não consiste somente numa série de movimentos físicos. Não é um rito estático ou sem vida, ou algo parecido a uma disciplina militar – onde não há voz e não interessa a vontade. É uma ação na qual os três aspectos da existência humana - físico, mental e espiritual – encontram sua máxima expressão. O corpo, a mente e o coração participam da oração com equilíbrio. Permanecer de pé, ajoelhar-se ou prostrar-se são atos que pertencem ao corpo; a recitação pertence à língua; a reflexão e a contemplação pertencem à mente e o temor, arrependimento e lamento ao coração.” Não há exagero na importância da oração no Islam. É o primeiro pilar do Islam que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) mencionou, logo após mencionar o testemunho de fé, através do qual a pessoa se torna muçulmana. Ela foi determinada como obrigatória para todos os profetas e todos os povos. Uma vez, um homem perguntou ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) qual era a ação que possuía mais virtude. O Profeta respondeu que é a oração. O homem continuou repetindo a pergunta. Nas três primeiras respostas Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse “a oração”, mas, na quarta, ele disse “o esforço pela causa de Allah”. A importância da oração é embasada em muitos ditos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Por exemplo, o Profeta disse: “O primeiro assunto pelo qual o servo será julgado no Dia do Juízo será a oração. se estiver correta, também o resto de suas ações serão corretas. Mas, se estiver incorreta, o resto de suas ações também o serão.” A importância da oração se apóia no fato de que o mais importante é a relação do servo com Allah, sem levar em consideração as ações que este praticou durante sua vida. Ou seja, sua fé (imaan), o conhecimento de Allah (taqwah), a sinceridade (ikhlaas) e a adoração a Allah (‘ibaadah) é que importam. Sua relação com Allah é demonstrada, colocada em prática, cresce e fortalece através da oração. Então, se a oração é correta e adequada, o resto das ações também será; entretanto, se a oração não é correta e nem adequada, o resto das ações não será, como bem declarou o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Na realidade, se a oração é realizada corretamente, recordando sinceramente Allah e buscando n’Ele o perdão, deixará uma marca permanente na pessoa que a realiza. O crente, quando termina sua oração, sente seu coração cheio pela presença de Allah. Torna-se temeroso e coloca todas as suas esperanças em Allah. E através desta experiência, não irá desejar se afastar dessa sublime posição e nem desobedecer a Allah. Allah mencionou este aspecto da oração quando disse: “Recita o que te foi revelado do Livro e observa a oração, porque a oração preserva (o homem) da obscenidade e do ilícito...” (29: 45) Nadwi descreveu este efeito da oração devidamente oferecida de maneira eloqüente: “Seu objetivo consiste em gerar no foro interno do ser humano um poder espiritual, uma luz de fé e uma consciência de Deus tão grandes que o capacitam a enfrentar qualquer tipo de maldade e tentação com êxito. Além de mantê-lo firme nos tempos de provações e adversidade e protegê-lo da debilidade da carne e dos desejos desmedidos.” Na próxima vida o perdão e a complacência de Allah correlacionam-se com a oração. o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Allah determinou cinco orações. Aqueles que realizam com perfeição a sua ablução, realizam suas orações nos períodos adequados, completem suas reverências e prostrações com khushu’ têm a promessa de que Allah os perdoará. E aquele que não cumprir com os requisitos não obterá a promessa de Allah. Pode ser perdoado ou castigado.” As orações são consideradas como uma forma de purificação para o ser humano, pois ele se volta e encontra com seu Senhor cinco vezes ao dia. Como foi mencionado anteriormente, esta repetida presença ante Allah deveria evitar com que as pessoas cometessem pecados durante o dia. Além disso, deveria ser um momento de arrependimento e remorso, quando a pessoa pede perdão a Allah pelos pecados cometidos. A oração, por si só, é uma boa ação que apaga algumas das más ações cometidas. Isso fica claro no seguinte hadith do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “Se uma pessoa tivesse um riacho perto de sua casa e se banhasse nele cinco vezes por dia, acreditarias que houvesse algum tipo de sujeira em seu corpo?” As pessoas responderam: “Não haveria nenhum tipo de sujeira”. O Profeta de Allah então disse: “Isto é similar às cinco orações diárias. Através delas, Allah apaga os pecados.” (Bukhari e Muslim) Em outro hadith, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “As cinco orações diárias e a oração de sexta-feira – até a próxima oração de sexta-feira, são a expiação dos pecados cometidos entre elas.” (Muslim) A importância fundamental da oração para a fé de um muçulmano se evidencia na declaração do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “Para um homem, o politeísmo (shirk) e a incredulidade (kufr) se encontram no abandono da oração.” (Muslim) Em seu hadith, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) utiliza as palavras ash-shirk e al-kufr, que se referem a algo que resulta do conhecido ou compreendido. Entende-se que o kufr afasta as pessoas do Islam. Além disso, as palavras shirk e kufr são mencionadas juntamente, o que se considera como outro sinal de que esta ação pode nos tirar do Islam. As palavras de Siddiqi que denotam a importância da oração constituem um resumo de toda esta análise. Ele escreveu: “a oração é a alma da religião. Onde não há oração, não pode haver purificação da alma. A pessoa que não ora é uma pessoa sem alma. Caso tirassem as orações deste mundo, acabaria a religião, já que é através da oração que o homem chega a conhecer Deus, obtendo, assim, um amor desinteressado pela humanidade e um sentimento interno de devoção. Deste modo, a oração é o primeiro e mais elevado e solene fenômeno e manifestação da religião.” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) confirmou a importância da oração no Islam quando disse: “O principal é o Islam. Seu pilar é a oração. E seu ápice é o esforço pela causa de Allah”

FALAR ENQUANTO O IMAM DISCURSA O SERMÃO DE SEXTA-FEIRA.

 publicado em Aulas de Din no Paltalk.

Marcela Tieppo 14 de Fevereiro de 2012 13:16 FALAR ENQUANTO O IMAM DISCURSA O SERMÃO DE SEXTA-FEIRA (POR FAVOR LEIAM E REPASSEM) PERGUNTA: Vou à oração do Jumu'ah, mas toda vez que eu entro no salão de oração da mesquita, eu digo "salam" e os outros adoradores retornam a saudação, mesmo aqueles que estão lendo o Alcorão. Quando a Khutbah começa, alguns fiéis chegam e dizem "salam", e o Imam retorna a saudação em voz baixa. Isso é permitido? RESPOSTA: Louvado seja Allah. Aqueles que atendem a oração do Jumu'ah deveriam ficar quietos e ouvir atentamente ao Imam quando ele está pregando. Não é permitido falar com os outros, mesmo que seja para dizer-lhes para ficarem quietos. Quem faz isso se envolveu em conversa fiada (laghw), e quem se envolve em conversa fiada, a sua oração Jumu'ah não conta. Foi narrado de Abu Hurayrah que o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Se você diz ao seu companheiro, quando o Imam esta a pregando na (oração de) sexta-feira, 'Fique quieto e ouça', você se envolveu em conversas fúteis" (narrado por al-Bukhari, 892, Muslim, 851). Esta proibição também se aplica a responder a uma pergunta sobre o Islã, deixe de lado qualquer outro tipo de discurso que tem a ver com questões mundanas. Foi narrado que Abu’l-Darda’ disse: "O Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) sentou-se no mimbar e dirigiu-se ao povo, e ele recitou um versículo. Ubayy ibn Ka'b estava perto de mim, então eu disse-lhe: 'Ó Ubayy, quando foi revelado este versículo?' Mas ele recusou-se a falar comigo, então eu perguntei a ele novamente e ele recusou-se a falar comigo, até que o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) desceu (do minbar). Então Ubayy me disse: 'Você ganhou nada do seu Jumu'ah exceto conversa fiada'. Quando o Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) tinha terminado (a oração), eu fui até ele e disse-lhe (o que tinha acontecido). Ele disse: 'Ubayy estava certo. Quando você ouvir seu Imam discursando, em seguida, fique quieto e ouça atentamente até que ele tenha acabado'" (narrado por Ahmad, 20780, Ibn Maajah , 1111; classificado como saheeh por al-Busayri e al-Albani em Tamaam al-Mannah, p. 338). Isto indica que é obrigatório permanecer em silêncio e escutar com atenção, e que é proibido falar enquanto o Imam está proferindo a Khutbah na sexta-feira. Abd Ibn al-Baarr disse: "Não há divergência entre os fuqaha de todas as regiões que é obrigatório permanecer em silêncio e escutar com atenção a Khutbah, para aqueles que a ouvem" (Al-Istidhkaar, 5/43). Alguns deles tinham um parecer estranho e disseram que não é obrigatório, mas não temos nenhuma evidência para apoiar seu ponto de vista. Ibn Rushd, disse, sobre a decisão de permanecer em silêncio e escutar com atenção a Khutbah: "Com relação aos que não consideram como obrigatório (permanecer em silêncio), eu não sei que eles tenham qualquer argumento, exceto a sugestão de que o fato de ser obrigatório (permanecer em silêncio) parecer contradizer o verso (interpretação do significado): 'E quando for lido o Alcorão, escutai-o e calai (al-A'raaf 7:204)' - ou seja, que não é obrigatório permanecer em silêncio para nada, exceto o Alcorão. Há alguma fraqueza neste argumento, e Allah sabe melhor. É muito provável que este hadith não chegou até eles" (bidaayat al-Mujtahid, 1/389). Uma exceção é feita no caso de falar com o Imam, ou o Imam falar aos fiéis por algum motivo importante. Foi narrado que Anas ibn Malik disse: "As pessoas foram atingidas por uma seca na época do Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele), e enquanto o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava proferindo a Khutbah em uma sexta-feira, um beduíno levantou-se e disse: 'Ó mensageiro de Allah, a nossa riqueza foi destruída e as nossas crianças estão morrendo de fome. Reze para Allah por nós' Então, ele levantou as mãos (e fez du'aa '). E choveu naquele dia e no próximo e no próximo e no próximo, até a sexta-feira seguinte, quando aquele beduíno - disse ele, ou outra pessoa - se levantou e disse: 'Ó mensageiro de Allah, nossas casas foram destruídas e nossa riqueza afogada. Reze para Allah por nós' Então, ele levantou as mãos" (narrado por al-Bukhari, 891; Muslim, 897). Foi narrado que Jaabir ibn ‘Abd-Allaah disse: "Um homem veio, enquanto o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava discursando para as pessoas na sexta-feira, e ele [o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) ] disse: 'Você já orou, Ó Fulano' Ele disse: 'Não' Ele disse: 'Levante-se e reze duas rak'ahs'" (narrado por al-Bukhari, 888; Muslim, 875). Quem cita estes ahadith como prova de que é permitido para os adoradores falarem uns com os outros e que não é obrigatório permanecer em silêncio, não é correto. Ibn Qudaamah disse: "O que eles citam como prova pode ser entendido como estar referindo-se apenas a quem fala com o Imam ou a quem o Imam fala, porque isso não distrai ninguém de ouvir a sua Khutbah. Por isso, o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) lhe perguntou: 'Você já orou?' E ele respondeu, e 'Umar fez uma pergunta a Uthmaan, quando ele entrou enquanto ele (Uthman) estava pregando, e ele respondeu. Assim, devemos entender esses ditos desta forma, a fim de conciliar os ditos. Não é correto fazer uma analogia com qualquer outra coisa, porque quando o Imam fala, ele interrompe sua Khutbah, então ele não está falando com outra pessoa durante o Khutbah, ao contrário de quando os outros falam durante a Khutbah (al-Mughni, 2/85). Com relação a dizer Yarhamuk-Allah (que Allah tenha misericórdia de você) para quem espirra ou retornar o "salam", enquanto o Imam está proferindo a Khutbah, os estudiosos divergiram sobre isso. Al-Tirmidhi disse em seu Sunan, seguindo o hadith de Abu Hurayrah, "Se você diz ao seu companheiro ...": Eles diferem sobre retornar o "salam" ou dizer Yarhamuk-Allah (que Allah tenha misericórdia de você) para quem espirra. Alguns estudiosos concederam uma concessão que permite retornar o "salam" e dizer Yarhamuk-Allah (que Allah tenha misericórdia de você) para quem espirra, enquanto o Imam está proferindo a Khutbah. Esta é a visão de Ahmad e Ishaaq. Mas alguns dos estudiosos entre os Taabi'een e outros consideram que é makrooh (desaconselhável). Esta é a opinião de al-Shaafa'i. Ele diz em Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah (8/242): "Não é permitido dizer 'Yarhamuk-Allah' (que Allah tenha misericórdia de você) para quem espirra ou para retornar o "salam", enquanto o Imam está proferindo a Khutbah, de acordo com a opinião correta acadêmica, pois ambos envolvem falar, o que é proibido quando o Imam está proferindo a Khutbah, por causa do significado geral do hadith". Ele também diz (8/243): "Não é permitido para aquele que entra (na mesquita), enquanto o Imam está proferindo a Khutbah na sexta-feira, se ele pode ouvir a Khutbah, cumprimentar as pessoas na mesquita, e aqueles na mesquita não devem retornar a sua saudação, enquanto o Imam está proferindo a Khutbah". E disse (8/244): "Não é permitido falar, enquanto o Khateeb está proferindo o sermão de sexta-feira com exceção de um que fala com o Imam por uma razão importante". Shaykh Ibn ‘Uthaymeen disse: "É haram oferecer o salam durante a Khutbah de sexta-feira, pois isso não é permitido para quem entra na mesquita, enquanto o Imam está proferindo a Khutbah oferecer o salam, e também é haram devolver o cumprimento" (fataawa Ibn ‘Uthaymeen, 16/100). Shaykh al-Albani disse: "Se alguém diz 'Fique quieto!' Isso não é considerado como conversa fiada (laghw) a partir de um ponto de vista lingüístico, porque vem sob o título de ordenar o que é bom e proibir o que é mau. No entanto, o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) chamou isto de laghw e o considerou não permitido. Isto vem sob o título de dar prioridade ao que é mais importante (ou seja, ficar em silêncio e ouvir a pregação do Khateeb) sobre o que é importante (ou seja, ordena o que é bom durante a Khutbah). Como este é o caso, tudo o que vem sob o título de ordenar o que é bom vem sob a mesma decisão que ordena o que é bom - Então o que é menos importante do que isso? Sem dúvida, nesse caso, é mais adequado que não seja permitido e vem sob o título de laghw (conversa fiada). Al-Ajwabah al-Naafi'ah, p. 45 Conclusão: Aqueles que atendem as orações do Jumu'ah tem que ficar em silêncio e ouvir atentamente ao Imam. Não é permitido falar, enquanto o Imam está proferindo a Khutbah, exceto nos casos indicados pela evidência, como falar ao Khateeb ou para responder a ele, ou em casos de necessidade como salvar um homem cego de uma queda e assim por diante. Cumprimentar o Imam com salaam ou retornar a saudação de quem vem também é abrangido por esta proibição, porque não há concessão permitindo que se possa falar com o Imam, exceto em casos de necessidade, que não inclui dar ou devolver saudações. Shaykh Ibn 'Uthaymeen disse em al-Sharh al-Mumti’, 5/140: "Não é admissível que o Imam diga qualquer coisa que não sirva para algum propósito, ao contrário, deve ser por uma razão relacionada com a oração ou outros tópicos adequados. Mas se o Imam diz algo que não serve para nada, não é permitido". Se há uma necessidade, portanto, é admissível. Por exemplo, se um ouvinte não entender algo que o Khateeb diz em sua Khutbah, ou se o Khateeb comete um erro na recitação de um versículo que altera o significado, ou se ele omite uma frase de um verso, e assim por diante. Outras razões em que o Imam pode falar por um propósito incluem problemas com os alto-falantes, em que o Imam possa falar com o engenheiro e pedir-lhe para ver o que está errado. E Allah sabe melhor. Islam Q & A.

O APARECIMENTO DO IMAM MAHDI .

publicado em Aulas de Din no Paltalk. Khadija Kha 14 de Fevereiro de 2012 15:38 retirado do livro :OS PILARES DA FÉ Por: sheikh Aminuddin Muhammad Alguns dos Grandes Sinais do Quiyamah Estes verificar-se-ão quando o Quiyamah estiver muito próximo. O Aparecimento de Imam Mahdi Mahdi em Árabe significa (Bem Guiado). Nesse termo já apareceram muitas pessoas, mas como título específico de uma pessoa, será um dos sinais de Quiyamah. O nome próprio da pessoa que usará esse título será Muhammad cujo pai chamar-se-á Abdallah, um descendente de Hassan, filho de Hazrat Fátima, filha do Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); será um residente de Madina. Aparecerá em Makkah com 40 (quarenta anos). O seu aparecimento será na altura em que os muçulmanos estarão extremamente fracos, o domínio dos Káfir estender-se-á até Khaibar, um local perto de Madina. Em todas as frentes os muçulmanos estarão cercados pelos Káfir e os muçulmanos desejarão ardentemente a vinda, do Imam Mahdi, ele será um seguidor do Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele). No seu tempo o Islam expandir-se-á envolvendo todo o Universo. Todas as suas ações serão em conformidade com a Chari’ah. Ele conquistará Constantinopla, estabelecendo a ordem, a paz e a justiça. Depois seguirá para Síria, onde enfrentará o Dajjal. O Imam Mahdi aguardará a vinda do Profeta Issa (Jesus.) e governará o mundo por um período de 7 (sete) anos e morrerá com uma idade compreendida entre 47 (quarenta e sete) e os 50 (cinqüenta) anos. O Profeta Issa será quem liderará o seu Salatul Janaza, e, será enterrado em Baitul Muqadis (Jerusalém). A seguir a liderança, do Islam passará para Issa (Jesus). Todos que até hoje, reivindicaram ser Mahdi revelaram-se, ser na verdade mentirosos. Na Índia, durante o reinado de Akbar, um homem chamado Sayed Muhammad Johnpuri, reivindicou ser Mahdi; também na Índia durante o domínio Britânico, Gulam Ahmad Qadiani também reivindicou esse cargo. Depois, um outro homem no Sudão, também reivindicou o cargo, mas nenhum deles detinha os sinais indicados pelo Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele). O Aparecimento de Dajjal (Falso Messias) Dajjal é uma palavra árabe, derivada de Dajal que significa falsidade, fraude, portanto Dajjal quer dizer impostor, vigarista. Neste sentido já Apareceram muitos Dajjal’s, assim consta, no Hadith, relatado por Abu Dawud, Tirmizi, Ibn Habban em que o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); disse: ‘’Aparecerão trinta mentirosos no meu Ummah, todos eles reclamarão a profecia, enquanto eu sou o último Profeta.’’ O Dajjal que aparecerá no tempo de Imam Mahdi será um jovem zarolho, conhecido por Massih. O seu olho direito estará saliente como uma uva e não terá visão nenhuma. Na sua testa estará carimbado Káfir, todo o verdadeiro muçulmano, embora analfabeto, conseguirá ler. Depois do seu aparecimento entro a Síria e o Irã, ele reivindicará a profecia. Seguirá para Isfahan (Irã), onde liderará 70.000 (setenta mil) adeptos judeus. Aí ele reivindicará a divindade (que é Deus), e espalhará a malícia na terra. Dois anos antes do seu aparecimento haverá uma grande seca. O seu aparecimento será um teste (prova) à humanidade, a fim de separar os crentes dos descrentes. Ele virá com grandes poderes sobrenaturais, de modo que conseguira reviver os mortos, e, com um simples gesto (sinal) da sua mão, causará a queda da chuva. Ele providenciara comida nas zonas afetadas pela fome, e fará uma grande fogueira a qual dará o nome, de inferno, e terá um grande jardim que ele chamará de paraíso. Terá um grande exercito com o qual espalharão a pilhagem e o saque em multas partes. Elo viajará utilizando um transporte cuja velocidade equivale à das nuvens. Tudo indica que ele virá na altura em que os meios de transporte serão altamente sofisticados. Dajjal tentará entrar em Makkah e Madina, mas, sem sucesso, isto porque os Anjos estarão de guarda às vias que dão acesso a esses lugares sagrados. A seguir, Dajjal irá para Damasco onde será confrontado pelo Imam Mahdi. Imam Mahdi preparará uma tropa Islâmica para, defrontar o Dajjal e seus seguidores. Nessa ocasião, durante os preparativos, aparecerá o Profeta Issa (Jesus), na hora da oração de Asr, descendo do Céu com as suas duas mãos apoiadas nas asas (os ombros) dos Anjos, na grande mesquita de Damasco. Imam Mahdi dirigirá a congregação de Salat Al-Asr, estando atrás dele, o Profeta Issa (Jesus). O Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); disse: ‘’Quem criar o hábito de recitar o surata Al-Kahf às sextas-feiras, Deus proteger-lhe-á do Fitnah e do Dajjal.’’ Durante o Fitnah do Dajjal, se alguém recitar os versículos iniciais e finais do Surata Al-Kahf, também será protegido do tal Fitnah. O Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); diz em um Hadith relatado por Musnad Ahmad que o Dajjal andará por todos os lados da terra, menos quatro Mesquitas em que ele não conseguirá entrar: Masjid Al-Haram - Makkah. Masjid Al Nabi - Madina. Masjid Al-Aqsá - Jerusalém. Masjid At-Tur. O Retorno do Profeta lssa (Jesus) ‘’E (Jesus) será um sinal (do advento) da Hora. Não duvideis, pois, dela...’’ (Alcorão Sagrado 43:61) Issa (Jesus) foi um Profeta, o seu nascimento foi milagroso, pois ele nasceu sem pai. A sua mãe é Mariam (Maria). O interessante relato do seu nascimento está na Surata Mariam. Deus criou-o com o Seu poder, assim como tinha criado antes Adam (Adão) sem mãe e sem pai, portanto, se os cristãos crêem em Jesus como filho de Deus e como Deus (com poderes do pai), porque nasceu sem pai. O que dizer então de Adam (Adão) que nasceu sem pai e sem mãe, deviam-no considerar também Deus. Issa (Jesus) foi enviado para os judeus e quando ele começou a pregar a verdade, a condenar as más ações dos judeus, como a de matar os Profetas e de esquecerem das leis de Deus, então estes conspiraram para matar Issa (Jesus). Quando, os conspiradores chegaram perto da casa onde se encontrava o Profeta Issá, um deles entrou na casa, mas Deus elevou o Profeta Issá, para os céus, salvando-o dos malfeitores, e, como castigo transformou a feição do tal judeu, na mesma de Issá (Jesus). Quando os outros conspiradores entraram na casa com a intenção de assassinar Jesus, eles se depararam com o seu companheiro que havia entrado antes, e assassinaram-no pensando que ele fosse o Jesus. Então, surgiu a confusão quando viram a quem eles tinham assassinado, pois de Jesus somente tinha somente a feição e o resto do corpo era do seu companheiro. Alguns sustentaram que o homem assassinado era de fato Jesus, mas, depois pensaram que se assim fosse então, o que teria acontecido ao seu companheiro? Onde estaria? Qual o seu paradeiro? E, se o homem assassinado era o seu companheiro, onde estaria Jesus? Eles foram simplesmente postos na confusão até hoje. O Alcorão relata esta passagem: ‘’(Porém, fizemo-los sofrer as conseqüências) por terem quebrado o pacto, por negaremos versículos de Deus, por matarem iniquamente os profetas, e por dizerem: Nossos corações estão insensíveis! Todavia, Deus lhes obliterou os corações, por causa perfídias. Em quão pouco acreditam! E por blasfemarem e dizerem graves calúnias acerca de Maria. E por dizerem: Matamos o Messias, Jesus, filho de Maria, o Mensageiro de Deus, embora não sendo, na realidade, certo que o mataram, nem o crucificaram, senão que isso lhes foi simulado. E aqueles que discordam, quanto a isso, estão na dúvida, porque não possuem conhecimento algum, abstraindo-se tão-somente em conjecturas; porém, o fato é que não o mataram. Outrossim, Deus fê-lo ascender até Ele, porque é Poderoso, Prudentíssimo. Nenhum dos adeptos do Livro deixará de acreditar nele (Jesus), antes da sua morte, que, no Dia da Ressurreição, testemunhará contra eles. ‘’(Alcorão Sagrado 4:155 ao 159) Realmente o Profeta Issa (Jesus), filho de Maria, foi elevado ao Céu, através dos Anjos pela ordem de Deus, e ele aparecerá de novo no tempo do Imam Mahdi, com poderes milagrosos, sendo a vinda dele, um sinal do Quiyamah e um evento de máxima importância. A sua vinda será pessoal, literal e visível a todos. A Bíblia também fala repetidamente da vinda de Jesus como sinal de fim do Mundo. Ele não virá como um novo Profeta porque o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); foi o último Profeta. Ele virá como um propagador da Chari’ah pregada pelo Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); como se fosse um Califa e Sucessor. Na guerra que será travada, a tropa Islâmica liderada por Issa (Jesus) estará posicionada na margem direita do rio Jordão e Dajjal juntamente com seus seguidores estarão na margem esquerda do mesmo rio. De salientar que o narrador deste hadith diz: Que ele nem sabia o que era o Rio Jordão, quando o Profeta lhe falou, se era um local, ou um deserto. O Profeta Issá Jesus perseguirá Dajjal e seus seguidores até os aniquilar, perto da porta chamada Ludd, na Síria. Depois de destruírem o Dajjal e a sua tropa, Issá (Jesus) e Imam Mahdi, consolarão aqueles que sofreram nas mãos de Dajjal. O Jesus ordenará que todos os porcos sejam mortos, e, as cruzes destruídas. Na altura, o Glorioso Reino do Islam prevalecerá no Mundo e o Kufr (descrença) acabará. A Bíblia também diz que na vinda de Jesus deverão ser destruídos os ímpios. O Mundo presenciará justiça e piedade por todo o lado. Será um período de Paz e sossego. O Profeta Issa contrairá matrimônio terá filhos e viverá por mais sete anos. Nesse tempo o Mundo já estará em total harmonia e paz. Depois surgirá uma Nação chamada Yajuj e Majuj (Gog e Magog). Depois da destruição de Yajuj e Majuj, Jesus terá a sua morte natural entre Makkah e Madina e será enterrado em Madina junto à campa do Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele). Ainda durante a sua vida ele nomeará o seu sucessor (Khalifa) um senhor chamado Jahjaf, pertencente à tribo Quhtan que governará com grande justiça e piedade. Depois, seguir-se-ão, vários governantes, e gradualmente o mal e a corrupção começarão surgir novamente com a decadência moral e espiritual começando novamente o mal e o Kufir a dominar o mundo, e quando não restar sobre a terra nenhuma pessoa que pronuncia o nome de Deus, surgirá o Quiyamah. O Aparecimento de Yajuj e Majuj ‘’Disseram-lhe: Ó Zul Karnain, Gog e Magog são devastadores na terra. Queres que te paguemos um tributo, para que levantes uma barreira entre nós e eles? Respondeu-lhes: Aquilo com que o meu Senhor me tem agraciado é preferível. Secundai-me, pois, com denodo, e levantarei uma muralha intransponível, entre vós e eles. Trazei-me blocos de ferro, até cobrir o espaço entre as duas montanhas. Disse aos trabalhadores: Assoprai (com vossos foles), até que fiquem vermelhas como fogo. Disse mais: Trazei-me chumbo fundido, que jogarei por cima. E assim a muralha foi feita e (Gog e Magog) não puderam escalá-la, nem perfurá-la.Disse (depois): Esta muralha é uma misericórdia de meu Senhor. Porém, quando chegar a Sua promessa, Ele a reduzirá a pó, porque a promessa de meu Senhor é infalível. Nesse dia, deixaremos alguns deles insurgirem-se contra os outros e a trombeta será soada. E os congregaremos a todos. ‘’(Alcorão Sagrado 18:94 ao 99) ‘’Até ao instante em que for aberta a barreira do (povo de) Gog e Magog e todos se precipitarem por todas as colinas. E aproximar a verdadeira promessa. E eis os olhares fixos dos incrédulos, que exclamarão: Ai de nós! Estivemos desatentos quanto a isto; qual, fomos uns iníquos! ‘’ (Alcorão Sagrado 21:96 e 97) Yajuj Majuj é o nome de uma comunidade descendente de Yafith, filho de Nuh (Noé). Consta no livro de Daniyál (Daniel) que Yajuj e Majuj eram descrentes (Káfirs) bárbaros da Mongólia e Manchúria. Governaram a Turquia e a China milhares de anos antes da chegada do Profeta Issá (Jesus). Quando o Rei Zul-Qarnain de Yaman (cuja passagem encontra-se no Alcorão, na Surata Al-Kahf), chegou conquistando o Vale de Yajuj e Majuj, as pessoas apresentaram-lhe queixa contra eles. Então, o Rei Zul-Qarnain os isolou comseu exército, e elevou uma grande muralha entre eles e as outras pessoas. A tal muralha demolir-se-á quando se aproximar o Quiyamah, e, os Yajuj e Majuj sairão, e porque são muitos, espalhar-se-ão por toda à parte do Mundo, causando a destruição e estragos. Ninguém conseguirá enfrentar o seu poderio, mas acabarão morrendo todos derepente, devido a uma epidemia. A seguir, Deus criará uns pássaros com longos pescoços que devorarão os seus, cadáveres, atirando os restos para o mar. Depois da destruição de Yajuj e Majuj, prevalecerá o bem, a prosperidade e a benção por todos os cantos do mundo, por um período de sete anos, podendo se citar como exemplo de uma romã que poderá servir de refeição completa para uma pessoa, a de leite de uma cabra, que devido a grande bênção (barakah) uma família inteira festejará bebendo dele regaladamente. Haverá tanta bênção que será removido o ódio e, a inveja. As pessoas não se preocuparão com as riquezas e nem com a sua acumulação, pois todos serão ricos. Fazer um Sajda (prostração) na altura será mais valioso do que o mundo inteiro e tudo o que contém. O Afundamento da Terra e a Aparição da Fumaça ‘’Aguarda, pois, o dia em que do céu descerá uma fumaça visível. Que envolverá o povo: Será um doloroso castigo!’’ (Alcorão Sagrado 44:10 e 11) Depois da morte, de Issá (Jesus) a corrupção espalhar-se-á de novo e como conseqüência, haverá três afundamentos da terra: 1º- no Oriente; 2º- no Ocidente; 3º- na Península Arábica. Durante este período, o fumo envolverá o mundo inteiro tornando inconsciente os descrentes. Enquanto que os crentes só vão sentir algo como se tivessem contraído talvez uma gripe. Apesar das grandes dificuldades porque passarão os descrentes, recuperarão a sua consciência num período de um a quatro dias, embora a Fumaça permaneça durante quarenta dias. O Nascer Do Sol No Ocidente Durante o período da prática dos grandes pecados, depois do décimo dia do mês de Zul-Haj, a noite será muito longa, equivalendo a três ou quatro noites. Nessa altura, as crianças tornar-se-ão impacientes e histéricas. Os mais velhos vão grita, chorar e recorrer ao Taubah (arrependimento). Os animais com medo abandonarão o mato vindo para as, cidades e nessa altura, o Sol mudará o seu movimento aparente, e nascerá no Ocidente, como se de um eclipse solar se tratasse, e subira até ao ponto de meio dia. Ao verificarem este fato, todas as criaturas vão chorar, gritar e pedir perdão. Contudo, a partir do ponto de meio dia, o sol declinará de novo para o Ocidente, por onde desaparecerá e retomará o seu nascer pelo Oriente como é normal. O nascer do sol pelo Ocidente acontecerá um só dia, depois continuará a nascer e pôr-se normalmente. Depois disto, as portas do Taubah (arrependimento) serão encerradas, o que quer dizer que depois deste sinal (o nascer do sol pelo Ocidente) do Quiyamah, se alguém quiser pedir Taubah ou um Káfir quiser entrar para o Islam, não será aceito, assim como também não é aceito, na hora da agonia. ‘’No dia em que lhes chegarem alguns se Seus sinais será inútil à fé do ser que não tiver acreditado antes, ou que, em sua crença, não tenho agido com retidão. ‘’ (Alcorão Sagrado 4:158) Taubah é uma prática necessária e essencial diariamente, por na verdade sermos todos pecadores. O Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); disse: ‘’Todo o ser humano é pecador e os melhores d'entre os pecadores são os que se arrependem.’’ Um arrependimento sincero quer dizer: 1. Sentir (lamentar, deplorar) o mal cometido; 2. Não continuar envolvido no, mesmo mal; 3. Fazer uma firme intenção de não voltar a cometer novamente o mesmo mal. Contudo, em caso de reincidência no mesmo mal, não se deve hesitar em voltar a implorar o Taubah novamente, pois o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); diz: ‘’Deus, o Todo Poderoso afirmou: Ó filho de Adão, desde que tu Me chames e Me peças, Eu perdoar-te-ei por aquilo que fizeste e não Me importarei. Ó filho de Adão, mesmo que os teus pecados chegarem às nuvens do céu e se tu Me pedires perdão, Eu certamente Perdoar-te-ei. Ó filho de Adão, mesmo se me dirigires com pecados do tamanho da terra, e se não me associares a ninguém, trar-te-ei perdão grande, quanto ao pecado.’’ Narrado por At-Tirmizi. Explicando o nascer do, sol do Ocidente, segundo às narrativas do Imam Muslim o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); perguntou a Abu Zar Al Ghaffari se ele sabia para onde, o Sol ia? Ao que Abu Zar respondeu dizendo que quem melhor sabiam eram Deus e Seu mensageiro. Pois então o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); explicou que o sol ia para baixo de Arsh (trono) de Deus para prostrar-se e quando permitido ele continuava a sua rotação, que em breve chegará o dia em que, não lhe dará a mesma permissão e ser-lhe-á ordenado para voltar atrás no sentido contrário ao que fora, e aí será o nascer do Sol do Ocidente. Aparição de Uma Besta a Faladora ‘’E quando recair sobre eles a sentença, produzir-lhes-emos da terra uma besta, que lhe dirá: A verdade é que os humanos não crêem nos Nossos versículos!’’ (Alcorão Sagrado 27:82) No dia em que o Sol nascerá do Ocidente, a montanha Safá rachar-se-á por causa de um terremoto e dela surgirá repentinamente um estranho animal com feição única (antes nunca visto) a sacudir a areia da sua cabeça. Posicionar-se-á no Masjid Al-Haram entre Hajar Al Aswad (a pedra negra) e Maqam Ibrahim. A sua presença criará pânico nas pessoas que ao verem-no fugirão. Porém, um grupo com suas faces a brilharem como os astros, permanecerá no local. Esse animal falará para as pessoas, o que os fará reconhecer o poder de Deus. Esse animal percorrerá todos os cantos da terra identificando perfeitamente os crentes o os descrentes, carimbando nas suas faces as palavras Mumin ou Káfir (crente e descrente) respectivamente nelas, resultando um grande brilho ou escurecimento consoante as respectivas condições reais da crença ou descrença. Ninguém poderá escapar a esse animal. (Ibn Kassir). E finalmente desaparecerá após ter cumprido a sua missão. O Alastramento do Fogo Um fogo de grandes proporções deflagrará em Aden na parte sul do Iêmen, empurrando as pessoas em direção a Síria. É de salientar que Aden está localizado sobre um vulcão. Entretanto durante as noites, o fogo refreará a sua fúria, parando, possibilitando um descanso aos fugitivos, para logo ao nascer do sol seguinte continuar a atiçar as pessoas, em debandada rumo à Síria aonde ao chegar o fogo desaparecerá. Nessa altura as pessoas estarão a viver em grande luxo por um período de mais cinco anos. O Shaitan aparecerá na forma humana e fomentará, encorajando as pessoas a adoração de ídolos. E quando já não houver ninguém a pronunciar o nome Deus, então ordens serão dadas a Israfil para fazer, soar o Sur, (Trombeta). Isto verificar-se-á numa sexta-feira, décimo dia do mês de Muharram, enquanto as pessoas estarão entretidas nos seus trabalhos e no gozo dos seus luxos. Na manhã desse dia, ainda muito cedo, um melodioso som será ouvido que deixará as pessoas bem dispostas. Porém gradualmente o som intensificar-se-á e tornar-se-á mais forte (alto), como a trovoada, causando estragos, seres humanos e animais morrerão de medo. Grandes edifícios e estruturas reduzir-se-ão a fragmentos (pedaços) montanhas voarão na atmosfera como flocos de algodão. As estrelas, o sol, a lua, tornar-se-ão obscuros, sem luz nem brilho e o céu fender-se-á perecendo. Tudo será destruído. O período entre o primeiro sopro da trombeta e o segundo, será de 40 (quarenta) meses ou de 40 anos, conforme o Hadith narrado por Abu Huraira e relatado por Al Bukhari e Muslim. No relato de Abu Dawud consta que são 40 anos. Pela ordem de Deus, a trombeta soará pela segunda vez. ‘’E a trombeta será soada, e ei-los que sairão dos seus sepulcros e se apressarão para o seu Senhor.’’ (Alcorão Sagrado 36:51) Proclamando o Dia da Ressurreição e começando a vida do outro Mundo. Consta no Mussnad Ahmad que o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); disse num Hadith, relatado por Huzaifa que o dia de Quiyamah não se verificará enquanto não forem vistos dez sinais: 1º- O nascer do Sol do Ocidente; 2º- A Fumaça; 3º- A Besta Faladora; 4º- O aparecimento de Yajuj e Majuj; 5º- O aparecimento de Issa (Jesus); 6º- O aparecimento do Dajjal; 7º- O afundamento da terra no Oriente; 8º- O afundamento da terra no Ocidente; 9º- O afundamento da terra na Península Arábica; 10º- O Fogo. Narrado por Ahl-As-Sunan, e A-Tirmizi.

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