ALLAH.

O Alcorão 1 Sura da Abertura. "Al-Fatiha "

O ESTABELECIMENTO DAS ORAÇÕES.

publicado em Islam Brasil. Letícia de Paula 14 de Fevereiro de 2012 09:22 Assalamo alaikum, uma irmã perguntou o que significava "estabelecer as orações", então resolvi compartilhar a resposta com vocês, pois é bem interessante: O estabelecimento da oração O significado do “estabelecimento das orações” Um aspecto muito importante que devemos levar em conta sobre este pilar é que não se refere somente ao mero “ato” de fazer a oração. No Qur’an, Allah não determina apenas a forma como se deve orar, senão que demanda dos crentes o iqaamat as-salaat (“o estabelecimento das orações”). Desta maneira, este pilar do Islam não consiste simplesmente em orar, senão que é algo mais especial que Allah e Seu Profeta denominaram “o estabelecimento das orações”. Apenas se a pessoa ora de maneira adequada e correta pode cumprir com este pilar. Isso revela que muitas pessoas simplesmente oram, há muito poucas que estabelecem a oração. Isso se assemelha à declaração de Umar, que Allah esteja satisfeito com ele, a respeito da peregrinação: “As pessoas que realizaram a peregrinação foram poucas, enquanto os presentes foram muitos.” Ad-Dausiri também destaca uma diferença entre as seguintes frases: “estabelecer a oração” e “simplesmente orar”. Ele disse: “[Allah] não disse ‘os que simplesmente oram’, senão que disse ‘aqueles que estabelecem as orações’. Allah faz uma distinção entre as duas frases para diferenciar as orações verdadeiras e reais das que apenas seguem o formato de oração. A verdadeira oração é a que sai do coração e da alma, a oração com humildade, daqueles que se prostram em silêncio e temerosos frente à Allah.” A oração que só tem “aparência de oração” nunca foi requerida por Allah. Definitivamente, parte deste “estabelecimento” das orações é a implementação dos aspectos espirituais e internos da oração, como fez uma alusão ad-Dausiri. Sem dúvidas, esta não é a única diferença entre as duas ações, como se pode constatar na definição ou declaração acerca do “estabelecimento das orações” dos grandes sábios do Islam. Por exemplo, o famoso Jarir at-Tabari, estudioso do tafsir (explicação do Qur’an), escreveu: “Estabelecer significa orar dentro dos horários, com seus aspectos obrigatórios e com o que tudo aquilo que foi determinado obrigatório por aquele quem ditou as questões obrigatórias.” Logo em seguida, cita o companheiro Ibn Abbas que disse: “estabelecer as orações implica realizá-las com suas reverências, prostrações e recitar de uma maneira completa, assim como temer a Allah, dedicando-O uma atenção plena” Um dos primeiros estudiosos, Qatada, também disse: “O estabelecimento das orações é ater-se aos horários, ablução, reverências e prostrações.” Em geral, poder-se-ia dizer que o “estabelecimento das orações”implica que se deve realizar e executar as orações de uma forma apropriada como é indicado no Quran e na Sunnah. Isso inclui os aspectos tanto externos quanto internos da oração. Nenhum dos dois, por si só, é suficiente para estabelecer a oração, verdadeiramente. Deve-se apresentar um estado puro para oferecer a oração. No caso dos homens, na medida do possível, deve-se realizar em congregação, em uma mesquita. As orações devem ser realizadas de acordo com suas normas e regulamentos; as ações físicas também devem ser acompanhadas de submissão, humildade, tranqüilidade, etc. Deve-se realizar todos estes atos integrantes da oração de maneira apropriada e seguindo as indicações transmitidas pelo Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Todas estas indicações formam parte do estabelecimento das orações. São aspectos essenciais, ou seja, o cimento de toda a estrutura do Islam. Tudo que foi mencionado anteriormente, deixa claro que Allah se refere a algo que não é leve e nem pode ser adquirido de uma hora para outra. Trata-se do cumprimento das orações da melhor maneira possível, de acordo com a Sunnah do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), com a intenção devida e estando muito atento a cada passo da oração. Uma pessoa pode estabelecer parcialmente a oração. Pode, sob um prisma legal, haver realizado suas orações; mas, mesmo assim, as recompensas de Allah por estas orações podem não ser as esperadas. Como disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “Uma pessoa pode finalizar [a oração] e tudo o que seja registrado para ele, a respeito de sua oração, atinja um décimo, um nono, um oitavo, um sétimo, um sexto, um quinto, um quarto, um terço ou meio.” O significado do “estabelecimento das orações” foi explicado por ser um dos pilares do Islam. Esse pilar não consiste apenas em orar. Não consiste apenas na realização dos movimentos físicos que são realizados durante uma oração. Muito menos consiste em simplesmente orar com o coração sem nenhum tipo de movimento físico que acompanhe tal ação. Não é simplesmente orar quando seja conveniente à pessoa. Deve-se realizar cuidadosamente este pilar do Islam a melhor e mais perfeita forma. Sobre isso Nadwi escreveu: “A Salah [oração] não consiste somente numa série de movimentos físicos. Não é um rito estático ou sem vida, ou algo parecido a uma disciplina militar – onde não há voz e não interessa a vontade. É uma ação na qual os três aspectos da existência humana - físico, mental e espiritual – encontram sua máxima expressão. O corpo, a mente e o coração participam da oração com equilíbrio. Permanecer de pé, ajoelhar-se ou prostrar-se são atos que pertencem ao corpo; a recitação pertence à língua; a reflexão e a contemplação pertencem à mente e o temor, arrependimento e lamento ao coração.” Não há exagero na importância da oração no Islam. É o primeiro pilar do Islam que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) mencionou, logo após mencionar o testemunho de fé, através do qual a pessoa se torna muçulmana. Ela foi determinada como obrigatória para todos os profetas e todos os povos. Uma vez, um homem perguntou ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) qual era a ação que possuía mais virtude. O Profeta respondeu que é a oração. O homem continuou repetindo a pergunta. Nas três primeiras respostas Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse “a oração”, mas, na quarta, ele disse “o esforço pela causa de Allah”. A importância da oração é embasada em muitos ditos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Por exemplo, o Profeta disse: “O primeiro assunto pelo qual o servo será julgado no Dia do Juízo será a oração. se estiver correta, também o resto de suas ações serão corretas. Mas, se estiver incorreta, o resto de suas ações também o serão.” A importância da oração se apóia no fato de que o mais importante é a relação do servo com Allah, sem levar em consideração as ações que este praticou durante sua vida. Ou seja, sua fé (imaan), o conhecimento de Allah (taqwah), a sinceridade (ikhlaas) e a adoração a Allah (‘ibaadah) é que importam. Sua relação com Allah é demonstrada, colocada em prática, cresce e fortalece através da oração. Então, se a oração é correta e adequada, o resto das ações também será; entretanto, se a oração não é correta e nem adequada, o resto das ações não será, como bem declarou o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Na realidade, se a oração é realizada corretamente, recordando sinceramente Allah e buscando n’Ele o perdão, deixará uma marca permanente na pessoa que a realiza. O crente, quando termina sua oração, sente seu coração cheio pela presença de Allah. Torna-se temeroso e coloca todas as suas esperanças em Allah. E através desta experiência, não irá desejar se afastar dessa sublime posição e nem desobedecer a Allah. Allah mencionou este aspecto da oração quando disse: “Recita o que te foi revelado do Livro e observa a oração, porque a oração preserva (o homem) da obscenidade e do ilícito...” (29: 45) Nadwi descreveu este efeito da oração devidamente oferecida de maneira eloqüente: “Seu objetivo consiste em gerar no foro interno do ser humano um poder espiritual, uma luz de fé e uma consciência de Deus tão grandes que o capacitam a enfrentar qualquer tipo de maldade e tentação com êxito. Além de mantê-lo firme nos tempos de provações e adversidade e protegê-lo da debilidade da carne e dos desejos desmedidos.” Na próxima vida o perdão e a complacência de Allah correlacionam-se com a oração. o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Allah determinou cinco orações. Aqueles que realizam com perfeição a sua ablução, realizam suas orações nos períodos adequados, completem suas reverências e prostrações com khushu’ têm a promessa de que Allah os perdoará. E aquele que não cumprir com os requisitos não obterá a promessa de Allah. Pode ser perdoado ou castigado.” As orações são consideradas como uma forma de purificação para o ser humano, pois ele se volta e encontra com seu Senhor cinco vezes ao dia. Como foi mencionado anteriormente, esta repetida presença ante Allah deveria evitar com que as pessoas cometessem pecados durante o dia. Além disso, deveria ser um momento de arrependimento e remorso, quando a pessoa pede perdão a Allah pelos pecados cometidos. A oração, por si só, é uma boa ação que apaga algumas das más ações cometidas. Isso fica claro no seguinte hadith do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “Se uma pessoa tivesse um riacho perto de sua casa e se banhasse nele cinco vezes por dia, acreditarias que houvesse algum tipo de sujeira em seu corpo?” As pessoas responderam: “Não haveria nenhum tipo de sujeira”. O Profeta de Allah então disse: “Isto é similar às cinco orações diárias. Através delas, Allah apaga os pecados.” (Bukhari e Muslim) Em outro hadith, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “As cinco orações diárias e a oração de sexta-feira – até a próxima oração de sexta-feira, são a expiação dos pecados cometidos entre elas.” (Muslim) A importância fundamental da oração para a fé de um muçulmano se evidencia na declaração do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “Para um homem, o politeísmo (shirk) e a incredulidade (kufr) se encontram no abandono da oração.” (Muslim) Em seu hadith, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) utiliza as palavras ash-shirk e al-kufr, que se referem a algo que resulta do conhecido ou compreendido. Entende-se que o kufr afasta as pessoas do Islam. Além disso, as palavras shirk e kufr são mencionadas juntamente, o que se considera como outro sinal de que esta ação pode nos tirar do Islam. As palavras de Siddiqi que denotam a importância da oração constituem um resumo de toda esta análise. Ele escreveu: “a oração é a alma da religião. Onde não há oração, não pode haver purificação da alma. A pessoa que não ora é uma pessoa sem alma. Caso tirassem as orações deste mundo, acabaria a religião, já que é através da oração que o homem chega a conhecer Deus, obtendo, assim, um amor desinteressado pela humanidade e um sentimento interno de devoção. Deste modo, a oração é o primeiro e mais elevado e solene fenômeno e manifestação da religião.” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) confirmou a importância da oração no Islam quando disse: “O principal é o Islam. Seu pilar é a oração. E seu ápice é o esforço pela causa de Allah”

LINDO !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

 publicado em irmãos e irmãs muslims ^_^.

Laila Qadah 14 de Fevereiro de 2012 12:04 ....人 ...(◎)________人 ..║∩║_____.-:'''"''";-.__. SubhanAllaah... ..║∩║___(*(*(*|*)*)*)__. Alhamdulillaah... ..║∩║_. ║∩∩∩∩∩∩∩∩∩║__. La ilaaha illa Allaah... Allaahu Akbar !!! ♥♥ ♥ Uma casa sem o Alcorão é como um avião sem bússola..!

FALAR ENQUANTO O IMAM DISCURSA O SERMÃO DE SEXTA-FEIRA.

 publicado em Aulas de Din no Paltalk.

Marcela Tieppo 14 de Fevereiro de 2012 13:16 FALAR ENQUANTO O IMAM DISCURSA O SERMÃO DE SEXTA-FEIRA (POR FAVOR LEIAM E REPASSEM) PERGUNTA: Vou à oração do Jumu'ah, mas toda vez que eu entro no salão de oração da mesquita, eu digo "salam" e os outros adoradores retornam a saudação, mesmo aqueles que estão lendo o Alcorão. Quando a Khutbah começa, alguns fiéis chegam e dizem "salam", e o Imam retorna a saudação em voz baixa. Isso é permitido? RESPOSTA: Louvado seja Allah. Aqueles que atendem a oração do Jumu'ah deveriam ficar quietos e ouvir atentamente ao Imam quando ele está pregando. Não é permitido falar com os outros, mesmo que seja para dizer-lhes para ficarem quietos. Quem faz isso se envolveu em conversa fiada (laghw), e quem se envolve em conversa fiada, a sua oração Jumu'ah não conta. Foi narrado de Abu Hurayrah que o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Se você diz ao seu companheiro, quando o Imam esta a pregando na (oração de) sexta-feira, 'Fique quieto e ouça', você se envolveu em conversas fúteis" (narrado por al-Bukhari, 892, Muslim, 851). Esta proibição também se aplica a responder a uma pergunta sobre o Islã, deixe de lado qualquer outro tipo de discurso que tem a ver com questões mundanas. Foi narrado que Abu’l-Darda’ disse: "O Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) sentou-se no mimbar e dirigiu-se ao povo, e ele recitou um versículo. Ubayy ibn Ka'b estava perto de mim, então eu disse-lhe: 'Ó Ubayy, quando foi revelado este versículo?' Mas ele recusou-se a falar comigo, então eu perguntei a ele novamente e ele recusou-se a falar comigo, até que o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) desceu (do minbar). Então Ubayy me disse: 'Você ganhou nada do seu Jumu'ah exceto conversa fiada'. Quando o Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) tinha terminado (a oração), eu fui até ele e disse-lhe (o que tinha acontecido). Ele disse: 'Ubayy estava certo. Quando você ouvir seu Imam discursando, em seguida, fique quieto e ouça atentamente até que ele tenha acabado'" (narrado por Ahmad, 20780, Ibn Maajah , 1111; classificado como saheeh por al-Busayri e al-Albani em Tamaam al-Mannah, p. 338). Isto indica que é obrigatório permanecer em silêncio e escutar com atenção, e que é proibido falar enquanto o Imam está proferindo a Khutbah na sexta-feira. Abd Ibn al-Baarr disse: "Não há divergência entre os fuqaha de todas as regiões que é obrigatório permanecer em silêncio e escutar com atenção a Khutbah, para aqueles que a ouvem" (Al-Istidhkaar, 5/43). Alguns deles tinham um parecer estranho e disseram que não é obrigatório, mas não temos nenhuma evidência para apoiar seu ponto de vista. Ibn Rushd, disse, sobre a decisão de permanecer em silêncio e escutar com atenção a Khutbah: "Com relação aos que não consideram como obrigatório (permanecer em silêncio), eu não sei que eles tenham qualquer argumento, exceto a sugestão de que o fato de ser obrigatório (permanecer em silêncio) parecer contradizer o verso (interpretação do significado): 'E quando for lido o Alcorão, escutai-o e calai (al-A'raaf 7:204)' - ou seja, que não é obrigatório permanecer em silêncio para nada, exceto o Alcorão. Há alguma fraqueza neste argumento, e Allah sabe melhor. É muito provável que este hadith não chegou até eles" (bidaayat al-Mujtahid, 1/389). Uma exceção é feita no caso de falar com o Imam, ou o Imam falar aos fiéis por algum motivo importante. Foi narrado que Anas ibn Malik disse: "As pessoas foram atingidas por uma seca na época do Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele), e enquanto o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava proferindo a Khutbah em uma sexta-feira, um beduíno levantou-se e disse: 'Ó mensageiro de Allah, a nossa riqueza foi destruída e as nossas crianças estão morrendo de fome. Reze para Allah por nós' Então, ele levantou as mãos (e fez du'aa '). E choveu naquele dia e no próximo e no próximo e no próximo, até a sexta-feira seguinte, quando aquele beduíno - disse ele, ou outra pessoa - se levantou e disse: 'Ó mensageiro de Allah, nossas casas foram destruídas e nossa riqueza afogada. Reze para Allah por nós' Então, ele levantou as mãos" (narrado por al-Bukhari, 891; Muslim, 897). Foi narrado que Jaabir ibn ‘Abd-Allaah disse: "Um homem veio, enquanto o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava discursando para as pessoas na sexta-feira, e ele [o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) ] disse: 'Você já orou, Ó Fulano' Ele disse: 'Não' Ele disse: 'Levante-se e reze duas rak'ahs'" (narrado por al-Bukhari, 888; Muslim, 875). Quem cita estes ahadith como prova de que é permitido para os adoradores falarem uns com os outros e que não é obrigatório permanecer em silêncio, não é correto. Ibn Qudaamah disse: "O que eles citam como prova pode ser entendido como estar referindo-se apenas a quem fala com o Imam ou a quem o Imam fala, porque isso não distrai ninguém de ouvir a sua Khutbah. Por isso, o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) lhe perguntou: 'Você já orou?' E ele respondeu, e 'Umar fez uma pergunta a Uthmaan, quando ele entrou enquanto ele (Uthman) estava pregando, e ele respondeu. Assim, devemos entender esses ditos desta forma, a fim de conciliar os ditos. Não é correto fazer uma analogia com qualquer outra coisa, porque quando o Imam fala, ele interrompe sua Khutbah, então ele não está falando com outra pessoa durante o Khutbah, ao contrário de quando os outros falam durante a Khutbah (al-Mughni, 2/85). Com relação a dizer Yarhamuk-Allah (que Allah tenha misericórdia de você) para quem espirra ou retornar o "salam", enquanto o Imam está proferindo a Khutbah, os estudiosos divergiram sobre isso. Al-Tirmidhi disse em seu Sunan, seguindo o hadith de Abu Hurayrah, "Se você diz ao seu companheiro ...": Eles diferem sobre retornar o "salam" ou dizer Yarhamuk-Allah (que Allah tenha misericórdia de você) para quem espirra. Alguns estudiosos concederam uma concessão que permite retornar o "salam" e dizer Yarhamuk-Allah (que Allah tenha misericórdia de você) para quem espirra, enquanto o Imam está proferindo a Khutbah. Esta é a visão de Ahmad e Ishaaq. Mas alguns dos estudiosos entre os Taabi'een e outros consideram que é makrooh (desaconselhável). Esta é a opinião de al-Shaafa'i. Ele diz em Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah (8/242): "Não é permitido dizer 'Yarhamuk-Allah' (que Allah tenha misericórdia de você) para quem espirra ou para retornar o "salam", enquanto o Imam está proferindo a Khutbah, de acordo com a opinião correta acadêmica, pois ambos envolvem falar, o que é proibido quando o Imam está proferindo a Khutbah, por causa do significado geral do hadith". Ele também diz (8/243): "Não é permitido para aquele que entra (na mesquita), enquanto o Imam está proferindo a Khutbah na sexta-feira, se ele pode ouvir a Khutbah, cumprimentar as pessoas na mesquita, e aqueles na mesquita não devem retornar a sua saudação, enquanto o Imam está proferindo a Khutbah". E disse (8/244): "Não é permitido falar, enquanto o Khateeb está proferindo o sermão de sexta-feira com exceção de um que fala com o Imam por uma razão importante". Shaykh Ibn ‘Uthaymeen disse: "É haram oferecer o salam durante a Khutbah de sexta-feira, pois isso não é permitido para quem entra na mesquita, enquanto o Imam está proferindo a Khutbah oferecer o salam, e também é haram devolver o cumprimento" (fataawa Ibn ‘Uthaymeen, 16/100). Shaykh al-Albani disse: "Se alguém diz 'Fique quieto!' Isso não é considerado como conversa fiada (laghw) a partir de um ponto de vista lingüístico, porque vem sob o título de ordenar o que é bom e proibir o que é mau. No entanto, o Profeta (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) chamou isto de laghw e o considerou não permitido. Isto vem sob o título de dar prioridade ao que é mais importante (ou seja, ficar em silêncio e ouvir a pregação do Khateeb) sobre o que é importante (ou seja, ordena o que é bom durante a Khutbah). Como este é o caso, tudo o que vem sob o título de ordenar o que é bom vem sob a mesma decisão que ordena o que é bom - Então o que é menos importante do que isso? Sem dúvida, nesse caso, é mais adequado que não seja permitido e vem sob o título de laghw (conversa fiada). Al-Ajwabah al-Naafi'ah, p. 45 Conclusão: Aqueles que atendem as orações do Jumu'ah tem que ficar em silêncio e ouvir atentamente ao Imam. Não é permitido falar, enquanto o Imam está proferindo a Khutbah, exceto nos casos indicados pela evidência, como falar ao Khateeb ou para responder a ele, ou em casos de necessidade como salvar um homem cego de uma queda e assim por diante. Cumprimentar o Imam com salaam ou retornar a saudação de quem vem também é abrangido por esta proibição, porque não há concessão permitindo que se possa falar com o Imam, exceto em casos de necessidade, que não inclui dar ou devolver saudações. Shaykh Ibn 'Uthaymeen disse em al-Sharh al-Mumti’, 5/140: "Não é admissível que o Imam diga qualquer coisa que não sirva para algum propósito, ao contrário, deve ser por uma razão relacionada com a oração ou outros tópicos adequados. Mas se o Imam diz algo que não serve para nada, não é permitido". Se há uma necessidade, portanto, é admissível. Por exemplo, se um ouvinte não entender algo que o Khateeb diz em sua Khutbah, ou se o Khateeb comete um erro na recitação de um versículo que altera o significado, ou se ele omite uma frase de um verso, e assim por diante. Outras razões em que o Imam pode falar por um propósito incluem problemas com os alto-falantes, em que o Imam possa falar com o engenheiro e pedir-lhe para ver o que está errado. E Allah sabe melhor. Islam Q & A.

O APARECIMENTO DO IMAM MAHDI .

publicado em Aulas de Din no Paltalk. Khadija Kha 14 de Fevereiro de 2012 15:38 retirado do livro :OS PILARES DA FÉ Por: sheikh Aminuddin Muhammad Alguns dos Grandes Sinais do Quiyamah Estes verificar-se-ão quando o Quiyamah estiver muito próximo. O Aparecimento de Imam Mahdi Mahdi em Árabe significa (Bem Guiado). Nesse termo já apareceram muitas pessoas, mas como título específico de uma pessoa, será um dos sinais de Quiyamah. O nome próprio da pessoa que usará esse título será Muhammad cujo pai chamar-se-á Abdallah, um descendente de Hassan, filho de Hazrat Fátima, filha do Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); será um residente de Madina. Aparecerá em Makkah com 40 (quarenta anos). O seu aparecimento será na altura em que os muçulmanos estarão extremamente fracos, o domínio dos Káfir estender-se-á até Khaibar, um local perto de Madina. Em todas as frentes os muçulmanos estarão cercados pelos Káfir e os muçulmanos desejarão ardentemente a vinda, do Imam Mahdi, ele será um seguidor do Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele). No seu tempo o Islam expandir-se-á envolvendo todo o Universo. Todas as suas ações serão em conformidade com a Chari’ah. Ele conquistará Constantinopla, estabelecendo a ordem, a paz e a justiça. Depois seguirá para Síria, onde enfrentará o Dajjal. O Imam Mahdi aguardará a vinda do Profeta Issa (Jesus.) e governará o mundo por um período de 7 (sete) anos e morrerá com uma idade compreendida entre 47 (quarenta e sete) e os 50 (cinqüenta) anos. O Profeta Issa será quem liderará o seu Salatul Janaza, e, será enterrado em Baitul Muqadis (Jerusalém). A seguir a liderança, do Islam passará para Issa (Jesus). Todos que até hoje, reivindicaram ser Mahdi revelaram-se, ser na verdade mentirosos. Na Índia, durante o reinado de Akbar, um homem chamado Sayed Muhammad Johnpuri, reivindicou ser Mahdi; também na Índia durante o domínio Britânico, Gulam Ahmad Qadiani também reivindicou esse cargo. Depois, um outro homem no Sudão, também reivindicou o cargo, mas nenhum deles detinha os sinais indicados pelo Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele). O Aparecimento de Dajjal (Falso Messias) Dajjal é uma palavra árabe, derivada de Dajal que significa falsidade, fraude, portanto Dajjal quer dizer impostor, vigarista. Neste sentido já Apareceram muitos Dajjal’s, assim consta, no Hadith, relatado por Abu Dawud, Tirmizi, Ibn Habban em que o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); disse: ‘’Aparecerão trinta mentirosos no meu Ummah, todos eles reclamarão a profecia, enquanto eu sou o último Profeta.’’ O Dajjal que aparecerá no tempo de Imam Mahdi será um jovem zarolho, conhecido por Massih. O seu olho direito estará saliente como uma uva e não terá visão nenhuma. Na sua testa estará carimbado Káfir, todo o verdadeiro muçulmano, embora analfabeto, conseguirá ler. Depois do seu aparecimento entro a Síria e o Irã, ele reivindicará a profecia. Seguirá para Isfahan (Irã), onde liderará 70.000 (setenta mil) adeptos judeus. Aí ele reivindicará a divindade (que é Deus), e espalhará a malícia na terra. Dois anos antes do seu aparecimento haverá uma grande seca. O seu aparecimento será um teste (prova) à humanidade, a fim de separar os crentes dos descrentes. Ele virá com grandes poderes sobrenaturais, de modo que conseguira reviver os mortos, e, com um simples gesto (sinal) da sua mão, causará a queda da chuva. Ele providenciara comida nas zonas afetadas pela fome, e fará uma grande fogueira a qual dará o nome, de inferno, e terá um grande jardim que ele chamará de paraíso. Terá um grande exercito com o qual espalharão a pilhagem e o saque em multas partes. Elo viajará utilizando um transporte cuja velocidade equivale à das nuvens. Tudo indica que ele virá na altura em que os meios de transporte serão altamente sofisticados. Dajjal tentará entrar em Makkah e Madina, mas, sem sucesso, isto porque os Anjos estarão de guarda às vias que dão acesso a esses lugares sagrados. A seguir, Dajjal irá para Damasco onde será confrontado pelo Imam Mahdi. Imam Mahdi preparará uma tropa Islâmica para, defrontar o Dajjal e seus seguidores. Nessa ocasião, durante os preparativos, aparecerá o Profeta Issa (Jesus), na hora da oração de Asr, descendo do Céu com as suas duas mãos apoiadas nas asas (os ombros) dos Anjos, na grande mesquita de Damasco. Imam Mahdi dirigirá a congregação de Salat Al-Asr, estando atrás dele, o Profeta Issa (Jesus). O Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); disse: ‘’Quem criar o hábito de recitar o surata Al-Kahf às sextas-feiras, Deus proteger-lhe-á do Fitnah e do Dajjal.’’ Durante o Fitnah do Dajjal, se alguém recitar os versículos iniciais e finais do Surata Al-Kahf, também será protegido do tal Fitnah. O Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); diz em um Hadith relatado por Musnad Ahmad que o Dajjal andará por todos os lados da terra, menos quatro Mesquitas em que ele não conseguirá entrar: Masjid Al-Haram - Makkah. Masjid Al Nabi - Madina. Masjid Al-Aqsá - Jerusalém. Masjid At-Tur. O Retorno do Profeta lssa (Jesus) ‘’E (Jesus) será um sinal (do advento) da Hora. Não duvideis, pois, dela...’’ (Alcorão Sagrado 43:61) Issa (Jesus) foi um Profeta, o seu nascimento foi milagroso, pois ele nasceu sem pai. A sua mãe é Mariam (Maria). O interessante relato do seu nascimento está na Surata Mariam. Deus criou-o com o Seu poder, assim como tinha criado antes Adam (Adão) sem mãe e sem pai, portanto, se os cristãos crêem em Jesus como filho de Deus e como Deus (com poderes do pai), porque nasceu sem pai. O que dizer então de Adam (Adão) que nasceu sem pai e sem mãe, deviam-no considerar também Deus. Issa (Jesus) foi enviado para os judeus e quando ele começou a pregar a verdade, a condenar as más ações dos judeus, como a de matar os Profetas e de esquecerem das leis de Deus, então estes conspiraram para matar Issa (Jesus). Quando, os conspiradores chegaram perto da casa onde se encontrava o Profeta Issá, um deles entrou na casa, mas Deus elevou o Profeta Issá, para os céus, salvando-o dos malfeitores, e, como castigo transformou a feição do tal judeu, na mesma de Issá (Jesus). Quando os outros conspiradores entraram na casa com a intenção de assassinar Jesus, eles se depararam com o seu companheiro que havia entrado antes, e assassinaram-no pensando que ele fosse o Jesus. Então, surgiu a confusão quando viram a quem eles tinham assassinado, pois de Jesus somente tinha somente a feição e o resto do corpo era do seu companheiro. Alguns sustentaram que o homem assassinado era de fato Jesus, mas, depois pensaram que se assim fosse então, o que teria acontecido ao seu companheiro? Onde estaria? Qual o seu paradeiro? E, se o homem assassinado era o seu companheiro, onde estaria Jesus? Eles foram simplesmente postos na confusão até hoje. O Alcorão relata esta passagem: ‘’(Porém, fizemo-los sofrer as conseqüências) por terem quebrado o pacto, por negaremos versículos de Deus, por matarem iniquamente os profetas, e por dizerem: Nossos corações estão insensíveis! Todavia, Deus lhes obliterou os corações, por causa perfídias. Em quão pouco acreditam! E por blasfemarem e dizerem graves calúnias acerca de Maria. E por dizerem: Matamos o Messias, Jesus, filho de Maria, o Mensageiro de Deus, embora não sendo, na realidade, certo que o mataram, nem o crucificaram, senão que isso lhes foi simulado. E aqueles que discordam, quanto a isso, estão na dúvida, porque não possuem conhecimento algum, abstraindo-se tão-somente em conjecturas; porém, o fato é que não o mataram. Outrossim, Deus fê-lo ascender até Ele, porque é Poderoso, Prudentíssimo. Nenhum dos adeptos do Livro deixará de acreditar nele (Jesus), antes da sua morte, que, no Dia da Ressurreição, testemunhará contra eles. ‘’(Alcorão Sagrado 4:155 ao 159) Realmente o Profeta Issa (Jesus), filho de Maria, foi elevado ao Céu, através dos Anjos pela ordem de Deus, e ele aparecerá de novo no tempo do Imam Mahdi, com poderes milagrosos, sendo a vinda dele, um sinal do Quiyamah e um evento de máxima importância. A sua vinda será pessoal, literal e visível a todos. A Bíblia também fala repetidamente da vinda de Jesus como sinal de fim do Mundo. Ele não virá como um novo Profeta porque o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); foi o último Profeta. Ele virá como um propagador da Chari’ah pregada pelo Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); como se fosse um Califa e Sucessor. Na guerra que será travada, a tropa Islâmica liderada por Issa (Jesus) estará posicionada na margem direita do rio Jordão e Dajjal juntamente com seus seguidores estarão na margem esquerda do mesmo rio. De salientar que o narrador deste hadith diz: Que ele nem sabia o que era o Rio Jordão, quando o Profeta lhe falou, se era um local, ou um deserto. O Profeta Issá Jesus perseguirá Dajjal e seus seguidores até os aniquilar, perto da porta chamada Ludd, na Síria. Depois de destruírem o Dajjal e a sua tropa, Issá (Jesus) e Imam Mahdi, consolarão aqueles que sofreram nas mãos de Dajjal. O Jesus ordenará que todos os porcos sejam mortos, e, as cruzes destruídas. Na altura, o Glorioso Reino do Islam prevalecerá no Mundo e o Kufr (descrença) acabará. A Bíblia também diz que na vinda de Jesus deverão ser destruídos os ímpios. O Mundo presenciará justiça e piedade por todo o lado. Será um período de Paz e sossego. O Profeta Issa contrairá matrimônio terá filhos e viverá por mais sete anos. Nesse tempo o Mundo já estará em total harmonia e paz. Depois surgirá uma Nação chamada Yajuj e Majuj (Gog e Magog). Depois da destruição de Yajuj e Majuj, Jesus terá a sua morte natural entre Makkah e Madina e será enterrado em Madina junto à campa do Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele). Ainda durante a sua vida ele nomeará o seu sucessor (Khalifa) um senhor chamado Jahjaf, pertencente à tribo Quhtan que governará com grande justiça e piedade. Depois, seguir-se-ão, vários governantes, e gradualmente o mal e a corrupção começarão surgir novamente com a decadência moral e espiritual começando novamente o mal e o Kufir a dominar o mundo, e quando não restar sobre a terra nenhuma pessoa que pronuncia o nome de Deus, surgirá o Quiyamah. O Aparecimento de Yajuj e Majuj ‘’Disseram-lhe: Ó Zul Karnain, Gog e Magog são devastadores na terra. Queres que te paguemos um tributo, para que levantes uma barreira entre nós e eles? Respondeu-lhes: Aquilo com que o meu Senhor me tem agraciado é preferível. Secundai-me, pois, com denodo, e levantarei uma muralha intransponível, entre vós e eles. Trazei-me blocos de ferro, até cobrir o espaço entre as duas montanhas. Disse aos trabalhadores: Assoprai (com vossos foles), até que fiquem vermelhas como fogo. Disse mais: Trazei-me chumbo fundido, que jogarei por cima. E assim a muralha foi feita e (Gog e Magog) não puderam escalá-la, nem perfurá-la.Disse (depois): Esta muralha é uma misericórdia de meu Senhor. Porém, quando chegar a Sua promessa, Ele a reduzirá a pó, porque a promessa de meu Senhor é infalível. Nesse dia, deixaremos alguns deles insurgirem-se contra os outros e a trombeta será soada. E os congregaremos a todos. ‘’(Alcorão Sagrado 18:94 ao 99) ‘’Até ao instante em que for aberta a barreira do (povo de) Gog e Magog e todos se precipitarem por todas as colinas. E aproximar a verdadeira promessa. E eis os olhares fixos dos incrédulos, que exclamarão: Ai de nós! Estivemos desatentos quanto a isto; qual, fomos uns iníquos! ‘’ (Alcorão Sagrado 21:96 e 97) Yajuj Majuj é o nome de uma comunidade descendente de Yafith, filho de Nuh (Noé). Consta no livro de Daniyál (Daniel) que Yajuj e Majuj eram descrentes (Káfirs) bárbaros da Mongólia e Manchúria. Governaram a Turquia e a China milhares de anos antes da chegada do Profeta Issá (Jesus). Quando o Rei Zul-Qarnain de Yaman (cuja passagem encontra-se no Alcorão, na Surata Al-Kahf), chegou conquistando o Vale de Yajuj e Majuj, as pessoas apresentaram-lhe queixa contra eles. Então, o Rei Zul-Qarnain os isolou comseu exército, e elevou uma grande muralha entre eles e as outras pessoas. A tal muralha demolir-se-á quando se aproximar o Quiyamah, e, os Yajuj e Majuj sairão, e porque são muitos, espalhar-se-ão por toda à parte do Mundo, causando a destruição e estragos. Ninguém conseguirá enfrentar o seu poderio, mas acabarão morrendo todos derepente, devido a uma epidemia. A seguir, Deus criará uns pássaros com longos pescoços que devorarão os seus, cadáveres, atirando os restos para o mar. Depois da destruição de Yajuj e Majuj, prevalecerá o bem, a prosperidade e a benção por todos os cantos do mundo, por um período de sete anos, podendo se citar como exemplo de uma romã que poderá servir de refeição completa para uma pessoa, a de leite de uma cabra, que devido a grande bênção (barakah) uma família inteira festejará bebendo dele regaladamente. Haverá tanta bênção que será removido o ódio e, a inveja. As pessoas não se preocuparão com as riquezas e nem com a sua acumulação, pois todos serão ricos. Fazer um Sajda (prostração) na altura será mais valioso do que o mundo inteiro e tudo o que contém. O Afundamento da Terra e a Aparição da Fumaça ‘’Aguarda, pois, o dia em que do céu descerá uma fumaça visível. Que envolverá o povo: Será um doloroso castigo!’’ (Alcorão Sagrado 44:10 e 11) Depois da morte, de Issá (Jesus) a corrupção espalhar-se-á de novo e como conseqüência, haverá três afundamentos da terra: 1º- no Oriente; 2º- no Ocidente; 3º- na Península Arábica. Durante este período, o fumo envolverá o mundo inteiro tornando inconsciente os descrentes. Enquanto que os crentes só vão sentir algo como se tivessem contraído talvez uma gripe. Apesar das grandes dificuldades porque passarão os descrentes, recuperarão a sua consciência num período de um a quatro dias, embora a Fumaça permaneça durante quarenta dias. O Nascer Do Sol No Ocidente Durante o período da prática dos grandes pecados, depois do décimo dia do mês de Zul-Haj, a noite será muito longa, equivalendo a três ou quatro noites. Nessa altura, as crianças tornar-se-ão impacientes e histéricas. Os mais velhos vão grita, chorar e recorrer ao Taubah (arrependimento). Os animais com medo abandonarão o mato vindo para as, cidades e nessa altura, o Sol mudará o seu movimento aparente, e nascerá no Ocidente, como se de um eclipse solar se tratasse, e subira até ao ponto de meio dia. Ao verificarem este fato, todas as criaturas vão chorar, gritar e pedir perdão. Contudo, a partir do ponto de meio dia, o sol declinará de novo para o Ocidente, por onde desaparecerá e retomará o seu nascer pelo Oriente como é normal. O nascer do sol pelo Ocidente acontecerá um só dia, depois continuará a nascer e pôr-se normalmente. Depois disto, as portas do Taubah (arrependimento) serão encerradas, o que quer dizer que depois deste sinal (o nascer do sol pelo Ocidente) do Quiyamah, se alguém quiser pedir Taubah ou um Káfir quiser entrar para o Islam, não será aceito, assim como também não é aceito, na hora da agonia. ‘’No dia em que lhes chegarem alguns se Seus sinais será inútil à fé do ser que não tiver acreditado antes, ou que, em sua crença, não tenho agido com retidão. ‘’ (Alcorão Sagrado 4:158) Taubah é uma prática necessária e essencial diariamente, por na verdade sermos todos pecadores. O Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); disse: ‘’Todo o ser humano é pecador e os melhores d'entre os pecadores são os que se arrependem.’’ Um arrependimento sincero quer dizer: 1. Sentir (lamentar, deplorar) o mal cometido; 2. Não continuar envolvido no, mesmo mal; 3. Fazer uma firme intenção de não voltar a cometer novamente o mesmo mal. Contudo, em caso de reincidência no mesmo mal, não se deve hesitar em voltar a implorar o Taubah novamente, pois o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); diz: ‘’Deus, o Todo Poderoso afirmou: Ó filho de Adão, desde que tu Me chames e Me peças, Eu perdoar-te-ei por aquilo que fizeste e não Me importarei. Ó filho de Adão, mesmo que os teus pecados chegarem às nuvens do céu e se tu Me pedires perdão, Eu certamente Perdoar-te-ei. Ó filho de Adão, mesmo se me dirigires com pecados do tamanho da terra, e se não me associares a ninguém, trar-te-ei perdão grande, quanto ao pecado.’’ Narrado por At-Tirmizi. Explicando o nascer do, sol do Ocidente, segundo às narrativas do Imam Muslim o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); perguntou a Abu Zar Al Ghaffari se ele sabia para onde, o Sol ia? Ao que Abu Zar respondeu dizendo que quem melhor sabiam eram Deus e Seu mensageiro. Pois então o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); explicou que o sol ia para baixo de Arsh (trono) de Deus para prostrar-se e quando permitido ele continuava a sua rotação, que em breve chegará o dia em que, não lhe dará a mesma permissão e ser-lhe-á ordenado para voltar atrás no sentido contrário ao que fora, e aí será o nascer do Sol do Ocidente. Aparição de Uma Besta a Faladora ‘’E quando recair sobre eles a sentença, produzir-lhes-emos da terra uma besta, que lhe dirá: A verdade é que os humanos não crêem nos Nossos versículos!’’ (Alcorão Sagrado 27:82) No dia em que o Sol nascerá do Ocidente, a montanha Safá rachar-se-á por causa de um terremoto e dela surgirá repentinamente um estranho animal com feição única (antes nunca visto) a sacudir a areia da sua cabeça. Posicionar-se-á no Masjid Al-Haram entre Hajar Al Aswad (a pedra negra) e Maqam Ibrahim. A sua presença criará pânico nas pessoas que ao verem-no fugirão. Porém, um grupo com suas faces a brilharem como os astros, permanecerá no local. Esse animal falará para as pessoas, o que os fará reconhecer o poder de Deus. Esse animal percorrerá todos os cantos da terra identificando perfeitamente os crentes o os descrentes, carimbando nas suas faces as palavras Mumin ou Káfir (crente e descrente) respectivamente nelas, resultando um grande brilho ou escurecimento consoante as respectivas condições reais da crença ou descrença. Ninguém poderá escapar a esse animal. (Ibn Kassir). E finalmente desaparecerá após ter cumprido a sua missão. O Alastramento do Fogo Um fogo de grandes proporções deflagrará em Aden na parte sul do Iêmen, empurrando as pessoas em direção a Síria. É de salientar que Aden está localizado sobre um vulcão. Entretanto durante as noites, o fogo refreará a sua fúria, parando, possibilitando um descanso aos fugitivos, para logo ao nascer do sol seguinte continuar a atiçar as pessoas, em debandada rumo à Síria aonde ao chegar o fogo desaparecerá. Nessa altura as pessoas estarão a viver em grande luxo por um período de mais cinco anos. O Shaitan aparecerá na forma humana e fomentará, encorajando as pessoas a adoração de ídolos. E quando já não houver ninguém a pronunciar o nome Deus, então ordens serão dadas a Israfil para fazer, soar o Sur, (Trombeta). Isto verificar-se-á numa sexta-feira, décimo dia do mês de Muharram, enquanto as pessoas estarão entretidas nos seus trabalhos e no gozo dos seus luxos. Na manhã desse dia, ainda muito cedo, um melodioso som será ouvido que deixará as pessoas bem dispostas. Porém gradualmente o som intensificar-se-á e tornar-se-á mais forte (alto), como a trovoada, causando estragos, seres humanos e animais morrerão de medo. Grandes edifícios e estruturas reduzir-se-ão a fragmentos (pedaços) montanhas voarão na atmosfera como flocos de algodão. As estrelas, o sol, a lua, tornar-se-ão obscuros, sem luz nem brilho e o céu fender-se-á perecendo. Tudo será destruído. O período entre o primeiro sopro da trombeta e o segundo, será de 40 (quarenta) meses ou de 40 anos, conforme o Hadith narrado por Abu Huraira e relatado por Al Bukhari e Muslim. No relato de Abu Dawud consta que são 40 anos. Pela ordem de Deus, a trombeta soará pela segunda vez. ‘’E a trombeta será soada, e ei-los que sairão dos seus sepulcros e se apressarão para o seu Senhor.’’ (Alcorão Sagrado 36:51) Proclamando o Dia da Ressurreição e começando a vida do outro Mundo. Consta no Mussnad Ahmad que o Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); disse num Hadith, relatado por Huzaifa que o dia de Quiyamah não se verificará enquanto não forem vistos dez sinais: 1º- O nascer do Sol do Ocidente; 2º- A Fumaça; 3º- A Besta Faladora; 4º- O aparecimento de Yajuj e Majuj; 5º- O aparecimento de Issa (Jesus); 6º- O aparecimento do Dajjal; 7º- O afundamento da terra no Oriente; 8º- O afundamento da terra no Ocidente; 9º- O afundamento da terra na Península Arábica; 10º- O Fogo. Narrado por Ahl-As-Sunan, e A-Tirmizi.

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AYATUL KURSSI- O VERSÍCULO DO TRONO

Por Sheikh Aminnudin Muhammad

PREFÁCIO

O Áyatul-Kurssi é um dos versículos mais recitados do Al-Qur’án, sendo

bem conhecido pela maioria dos muçulmanos e frequentemente memorizado.

Contudo, talvez poucos conhecem a sua realidade e significado.

Devido à sua grande importância, achei oportuno explicar o seu significado,

virtudes e comentários.

Espero que ALLAH aceite de nós este pequeno trabalho e faça com que o

mesmo seja benéfico para todos os muçulmanos falantes da língua portuguesa,

enriquecendo ainda mais o conhecimento sobre os princípios do Din.

Um agradecimento muito especial ao meu grande amigo Firoz Judge que

prontificou-se a publicar esta edição, dedicando o seu Sawáb (recompensa)

à memória da sua mãe.

Que ALLAH lhe conceda o Jannat. Ámin.

Aminuddin Muhammad

Maputo – Moçambique

Muharram / 1428

Fevereiro / 2007

INTRODUÇÃO

Este versículo é conhecido por “Áyatul-Kurssi”, ou seja, o Versículo do

Trono, porque nele ALLAH faz uma alusão ao Seu Trono.

Com o número 255 do capítulo 2, é um dos mais célebres e possantes versículos do Al-Qur’án; é reproduzido diversas vezes e em diferentes formas nos quadros dos Massjides, casas e em vários outros lugares.

Realmente, é bastante difícil traduzir o seu glorioso significado ou retransmitir o ritmo das suas bem escolhidas e compreensivas palavras.

No original em árabe, o significado que as palavras podem transmitir parece ser mais expressivo do que as respectivas traduções noutras línguas.

O tema deste grande versículo é o monoteísmo puro – Tauhid Az-Zát, e a grandeza dos atributos de ALLAH – Sifát, numa forma muito simples e interessante.

Nos Hadices, constam inúmeras virtudes do Áyatul-Kurssi:

a) Abu Huraira RAA narra que o profeta Muhammad SAAS disse: “Existe no Suratul-Baqarah, um versículo que é líder dos versículos do Al-Qur’án, fazendo com que o Shaitán fuja da casa onde esse versículo é recitado (uma alusão ao Áyatul-Kurssi)”. [Tafssir Ma’áriful-Qur’án].

Salienta-se a superioridade deste versículo em relação aos outros devido ao seu conteúdo, pois nele fala-se de ALLAH e dos Seus atributos – Tauhid Al-Uluhiyah, Tauhid Ar-Rububiyah e Tauhid Al-Assmá Was-Sifát.

b) O Profeta SAAS perguntou aos Sahábah RAA conhecedores do Al-Qur’án, como o era Ubai Bin Káb RAA: “Qual é o melhor e o maior versículo do Al-Qur’án”?

Os Sahábah RAA responderam: “Áyatul-Kurssi”. Então o Profeta SAAS confirmou dizendo: “Parabéns pelo conhecimento”. [Ahmad, Musslim]

c) Consta que na casa onde o Áyatul-Kurssi é recitado, o Shaitán fica impedido de entrar nela durante trinta dias e, os feiticeiros, quarenta dias. [Tafssir Bahrul-Muhit]

O Profeta SAAS encorajou os crentes a recitarem este versículo abundantemente e a repetirem-no diariamente, devido às virtudes que possui.

d) O Profeta SAAS disse: “Quem recitar o Áyatul-Kurssi depois de cada Salát Fardh (obrigatório), nada o impedirá de entrar no Paraíso excepto a morte”. [Baihaqui, Nassaí].

Por outras palavras, logo após a morte, a pessoa começará a sentir os efeitos, conforto e tranquilidade do Jannat.

e) O Profeta SAAS disse: “Quem recitar o Áyatul-Kurssi ao dormir, um guardião por parte de ALLAH continuará a protegê-lo, impedindo que o Shaitán seaproxime de si até ao amanhecer”.
[Bukhari]

Este versículo é conhecido por todos os muçulmanos. Contudo, as pessoasgeralmente sabem apenas que o Áyatul-Kurssi é efectivo para afugentar oShaitán, os jinn’s, os maus olhares, ser recitado e soprado sobre o doente,vítima de feitiçaria, fazer quadros e pendurá-los a fim de ornamentar as casas e estabelecimentos comerciais.

Talvez essas pessoas pensam que o Áyatul-Kurssi serve apenas para esses objetivos.

Quando o Profeta SAAS perguntou aos Sahábah RAA acerca do Áyatul-Kurssi, não

foi no sentido de fazer Tawiz (Hiriz, Talismã) ou soprar sobre o enfeitiçado.

O objectivo era o de saber se os Sahábah RAA conheciam o versículo do Al-Qur’án no qual se fala do monoteísmo puro (Tauhíd), em que se tenha condenado claramente o Shirk e se tenha erradicado as suas raízes.

Este é o versículo em que ALLAH nos revela as Suas qualidades exclusivas, a Sua grandeza, a Sua majestade, a Sua Divindade, o Seu poder absoluto, a Sua existência, a Sua eternidade, entre outras. Qualidades essas em que Ele não tem parceiro algum, seja profeta, santo, etc. É por essa razão que este
versículo ostenta um grande valor.

O Áyatul-Kurssi é a base do nosso Aquida (crença), pois fala daquilo que distingue o Isslam das outras religiões – o Tauhíd.

Aquida é uma palavra árabe que deriva de “Aqd”, que significa nó (Aqd,Nikah), ou seja, fazemos um nó com a nossa crença em ALLAH, de que somente Ele é o nosso Criador, Nutridor e Sustentador.

O Versículo do Trono é separado por dez pausas, indicadas daqui em diante:

سُوۡرَةُ البَقَرَة
ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَىُّ ٱلۡقَيُّومُ‌ۚ لَا تَأۡخُذُهُ ۥ سِنَةٌ۬ وَلَا نَوۡمٌ۬‌ۚ لَّهُ ۥ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَا فِى ٱلۡأَرۡضِ‌ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشۡفَعُ عِندَهُ ۥۤ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦ‌ۚ يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ‌ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىۡءٍ۬ مِّنۡ عِلۡمِهِۦۤ إِلَّا بِمَا شَآءَ‌ۚ وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضَ‌ۖ وَلَا يَـُٔودُهُ ۥ حِفۡظُهُمَا‌ۚ وَهُوَ ٱلۡعَلِىُّ ٱلۡعَظِيمُ (٢٥٥)

TRANSLITERAÇÃO:
Bissmilláhir-Rahmánir-Rahim

1. Alláhu Lá Iláha Illá Hu

2. Al Haiyul Qaiyum

3. Lá Ta’khuzúhu Sinatun Wa Lá Naum

4. Lahú Má Fis-Samáwáti Wa Má Fil Ardh

5. Manzal-lazi Yashfa’u Indahú Illá Bi Iznih

6. Yá’lamu Má Baina Aidihim Wa Má Khalfahum

7. Wa Lá Yuhituna Bishai Im-min Ilmihi

Illá Bi Má Shá’

8. Wa Si’a Kurssiy-yuhus Samáwáti Wal Ardh

9. Wa Lá Ya’u Duhu Hifzuhuma

10. Wa Huwal Aliyul Azim


TRADUÇÃO:

Em nome de ALLAH, Rico em Clemência, Abundante em Misericórdia

1. ALLAH, não existe outra divindade senão Ele.

2. O Vivo, o Firme.

3. Nem a sonolência nem o sono O tomam.

4. A Ele pertence tudo quanto existe nos Céus e na Terra.

5. Quem pode interceder perante Ele, a favor de alguém, sem a Sua permissão?

6. Ele sabe o que está na frente deles e o que está atrás deles.

7. Ninguém pode atingir os Seus conhecimentos, senão o que Ele permitir.

8. O Seu Trono engloba os Céus e a Terra.

9. E preservar estas duas coisas (os Céus e a Terra) nunca O fatiga.

10. Ele é o Sublime, o Glorioso.

1. “ALLAH, não existe outra divindade senão Ele.”

Esta é a crença fundamental do Isslam e a expressão máxima de Tauhíd. É uma recusa absoluta e sem reserva de qualquer pluralidade do Ser Supremo.

Isso afirma a Unicidade Divina de ALLAH [Al-Qur’án 112:1-4] e confirma a realidade de que a Divindade inteira pertence exclusivamente ao Ser Eterno – ALLAH.

O significado da frase “Lá Iláha Illallah” deve ser bem compreendido, pois não há benefício algum em pronunciá-la sem a devida compreensão e sem implementá-la na prática.

Aquele que a pronuncia mas pratica sem convicção, é considerado Munáfiq (hipócrita); e aquele que pronuncia a frase mas a prática é contrária ao seu significado, esse é considerado Káfir (descrente).

Quanto àquele que a pronuncia mas recusa alguns dos seus conteúdos (na prática ou verbalmente), mesmo que ele repita por mais de mil vezes, de nada lhe beneficiará; e aquele que a pronuncia mas, simultaneamente,
atribui a outros algumas qualidades que são exclusivas de ALLAH, então é considerado Mushrik (politeísta).

A vinda dos profetas e a revelação dos Livros Divinos tinham como finalidade esclarecer o significado de Lá Iláha Illallah; os céus e a terra, a Balança, os Registos, o Paraíso e o Inferno, tudo isso foi criado com esse objectivo, e é pela mesma razão que o Homem foi subdividido em dois agrupamentos: crente e descrente.

Esse é o direito de ALLAH sobre as pessoas e a chave para a entrada no Paraíso, sendo a esse respeito que todos nós seremos interrogados na Sepultura e no Dia da Ressurreição.

ALLAH é o Controlador de todo o Universo, o Dominador, o Omnipotente, o Conhecedor do presente e do ausente, o Clemente, o Majestoso, o Salvador, o Pacífico, o Zeloso, o Compulsor, o Supremo, o Omnifeitor, o Formador, ninguém nem nada além d’Ele é digno de adoração.

Não existe outra divindade, realidade ou certeza senão ALLAH. Tudo no Mundo está absolutamente dependente da atenção directa de ALLAH e só Ele pode resgatar-nos do nada.

A crença num só Deus é a crença natural, ensinada por todos os profetas, assim como consta no Al-Qur’án:

“E não enviamos antes de ti, mensageiro algum, sem que lhe revelássemos que não existe Deus senão Eu; portanto, adorai-Me.” [Al-Qur’án 21:25]

“E, com efeito, enviamos a cada comunidade, um mensageiro para dizer: Adorai a ALLAH e afastai-vos do sedutor (Shaitán).” [Al-Qur’án 16:36]

Consta na Bíblia:
“E Jesus respondeu-lhe: O primeiro de todos os mandamentos é, ouve Israel, o Senhor, nosso Deus, é o único Senhor.” [S. Marcos 12:29].

E disse: “Ao Senhor, teu Deus, adorarás, e só a Ele servirás”. [S. Mateus 4:10]

Consta ainda:
“Eis que, aproximando-se dele, um mancebo disse-lhe: Bom mestre, que bem falei para conseguir a vida eterna?

E ele disse-lhe: porque me chamas bom? Não há bom senão Um Só, que é Deus. Se queres, porém, entrar na vida, guarda os mandamentos.” [S. Mateus 19:16-17].

Deus disse a Moisés:
“Não fareis ao lado de Mim, deuses de prata e deuses de ouro; não fareis isso para vós.” [Êxodo 20:23]

“Não haverá para ti outros deuses na Minha presença, não farás para ti imagem esculpida nem representação alguma do que está em cima, nos Céus, do que está em baixo, na Terra, e do que está debaixo da Terra, nas águas.

Não te prostrarás diante dessas coisas e não as servirás, porque Eu, o Senhor teu Deus, Sou um Deus zeloso.” [Êxodo 20: 3-5]

“Eu sou o Senhor, este é o Meu nome, a ninguém cedo a Minha glória, nem aos ídolos a honra que Me é devida.” [Isaías 48:8]

“Os ídolos dos pagãos são ouro e prata, obra das mãos dos homens; têm boca, mas não falam; têm olhos, mas não vêem; têm ouvidos, mas não ouvem, e nariz, mas não cheiram; têm mãos, mas não apalpam, e pés, mas não andam, nem da sua garganta emitem qualquer som. Que os seus autores (dos ídolos) se assemelhem a eles, e todos os que neles confiam.” [Salmos 115:4-8]

Pela lógica, também não é possível haver mais do que um Deus, porque se assim acontecesse, haveria uma grande confusão nos Mundos, pois cada um desejaria fazer o que achasse melhor, o que causaria choques entre eles. O fato de não haver confusão alguma e tudo estar a correr ordeiramente, é sinal de que existe somente um único Deus e as Escrituras Sagradas o confirmam.

“Iláh” é um objecto de adoração e “ALLAH” é o título desse único Ser Absoluto, no Qual estão concentrados todos os atributos de perfeição.

ALLAH é o nome próprio e exclusivo, usado para o Único Ser Supremo, o verdadeiro Deus que existe necessariamente por Si próprio – Criador dos Céus e da Terra – e Cujos mais belos nomes descrevem os Seus atributos Divinos de perfeição.

“Ele é ALLAH, além de Quem não há outra divindade (ninguém é digno de adoração senão Ele), Conhecedor do invisível e do visível. Ele é o Compassivo, o Misericordioso.

Ele é ALLAH, além de Quem não há outro Deus. O Rei, o Santificado, o Livre de todos os defeitos, o Proporcionador de segurança, o Vigilante das Suas criaturas, o Poderoso, o Compelidor, o Supremo. Glorificado seja ALLAH acima de tudo que eles Lhe atribuem como associados.

Ele é ALLAH, o Criador, o Inventor de todas as coisas, o Formador. São d’Ele os mais belos nomes. Glorifica-O tudo o que há nos Céus e na Terra, e Ele é o Poderoso, o Sábio”. [Al-Qur’án 59:22-24].

ALLAH é Indivisível, não tem sócio e nem é composto por três partes, tal como pai, filho e espírito santo, a dita santíssima trindade, como acreditam os cristãos atuais.

Ele é o Único, o Criador e o Planeador deste Universo. A Sua essência não se assemelha a qualquer outra; ninguém é semelhante ou comparável a Ele.

“Diz (ó Muhammad): Ele é ALLAH, o Único (nos atributos e na Sua pessoa).

ALLAH é Aquele de Quem tudo depende eternamente (todos precisam d’Ele e Ele não precisa de ninguém).

Não gerou nem foi gerado (Ele não tem filhos e nem Ele é filho de alguém).

E não há ninguém igual a Ele.” [Al-Qur’án 112:1-4].

A natureza de ALLAH é tão sublime que está para além do nosso limite de concepção. Ele não é um mero abstracto filosófico. Todas as criaturas atestam a Sua existência e nenhuma delas é comparável a Ele.

A unidade do desenho, os factos fundamentais da criação e a existência do Universo proclamam a Sua Unicidade.

Ele é o Eterno, não tem início nem fim; é o Absoluto, não é limitado pelo tempo, local nem circunstância.

ALLAH é o Soberano, todos os assuntos estão na Sua Mão; ninguém partilha o Seu domínio. Ele não precisa de apoiantes, tão pouco precisa de tomar um filho. Ele é o Verdadeiro Deus e todos os outros “deuses” para além d’Ele são falsos.

“Associam jinn’s a ALLAH, Quem os criou, e atribuem-Lhe falsamente, sem conhecimento, filhos e filhas. Glorificado e Exaltado seja, por tudo quanto Lhe atribuem.

Ele é o Criador dos Céus e da Terra. Como pode Ele ter um filho, quando nunca teve esposa?

Ele criou todas as coisas e tem conhecimento de tudo quanto existe. Tal é ALLAH, vosso Senhor. Ninguém merece ser adorado além d’Ele, Criador de todas as coisas.

Portanto, adorai-O (só a Ele) pois, porque é o Guardião de todas as coisas.

Nenhuma visão O pode alcançar, mas Ele alcança todos os olhares. Ele é o Subtil, o Omnisciente.”
[Al-Qur’án 6:100-103]

Todas as criaturas atestam a Sua Unicidade, o que se pode verificar pela completa submissão à Sua vontade, na alternância perpétua do dia e da noite na forma mais ordeira, no nascimento e ocaso do Sol, nos ciclos da Lua, na movimentação das estrelas, nas constantes sucessões das estações do ano, no funcionamento do Universo todo, incluindo os seus elementos mais subtis, na forma mais precisa e sistemática, etc.

De facto, as grandes maravilhas e prodígios impressionantes do Universo são como um livro aberto, que nos fala acerca da prudência, grandeza, habilidade e poder divinos deste grande Criador que é ALLAH.

Como é que alguém pode observar a inesgotável criatividade da natureza, as estrelas espalhadas no espaço infinito, o vasto panorama da natureza com o seu charme e beleza, o crescimento e o decrescimento da Lua, a harmonia admirável das estações do ano, a alternância do dia e da noite, o fornecimento ininterrupto de ar e água, as flores tão belas quanto delicadas, entre outros inúmeros e inesgotáveis exemplos; tudo isso indica um facto: Existe um único Deus, o Criador de tudo e de todos.

Nós testemunhamos no Universo, um plano magnífico e sem defeito; será que isso poderia ocorrer sem que houvesse algum Planificador?

Vemos a beleza e harmonia irresistível na Sua obra; será que isso aparece sem um Criador?

Encontramos desenhos bonitos e intrincados na natureza; será que isso surge sem um Desenhador?

Sentimos um grande objectivo na existência física e humana; poderá isso ocorrer sem uma Vontade a funcionar sobre o mesmo?

Encontramos no Universo, uma escritura magnífica e um acontecimento fascinante; poderá isso acontecer sem um Autor?
Por isso, ALLAH diz:

“Ó Homens! Adorai o vosso Senhor, que vos criou assim como aos vossos antepassados, para que sejais piedosos.

Que criou para vós a Terra como leito e o Céu como tecto, e faz cair a chuva do Céu, para com ela produzir frutos como alimento para vós.

Portanto, não crieis rivais a ALLAH, enquanto sóis conscientes (da Sua Unicidade).” [Al-Qur’án 2:21-22]

ALLAH proporcionou ao Ser Humano, todas as provas necessárias no Universo e dentro deles próprios, para lhes tornar claro que Ele é o verdadeiro Deus, e que por isso, eles deviam adorar somente a Ele.

Os Seus sinais estão espalhados por todos os lados, dentro de nós e por todo o Universo.

Em muitos versículos do Al-Qur’án, ALLAH encoraja-nos a utilizarmos o nosso poder de raciocínio para concluirmos sobre a Sua grandeza e refletirmos sobre esses sinais tão magníficos quanto inúmeros, com o
objetivo de atingirmos o facto óbvio da Sua existência.

Mesmo aqueles que não têm qualquer educação formal, podem facilmente reconhecer o princípio de que tudo que exise no Mundo tem que ter um Criador.

Certa vez, um nómada que vivia no deserto, foi interrogado acerca da prova da existência de ALLAH, ao que respondeu: “Os excrementos indicam a existência dum animal (camelo) e as pegadas indicam a existência dos pés.

O que dizer então sobre o céu e as suas extensas camadas, as montanhas e as suas passagens, os oceanos e as suas grandes ondas? Será que tudo isso não atesta a existência de um Omnipotente e Prudente Deus?”

Se nos deixarmos levar pelas nossas faculdades inatas de observação e compreensão, os sinais de ALLAH, quer seja da Sua criação ou das palavras faladas que os Seus mensageiros se esforçaram ao máximo para nos transmitir, só nos chegarão como chegam aos surdos.

O Tauhíd (Al-Uluhiyah, Ar-Rububiyah e Al-Assmá Was-Sifát) ou monoteísmo puro, constitui a essência dos ensinamentos isslámicos.

Encontramos muitos que dizem crer num único Deus, mas que simultaneamente invocam e adoram outros seres e, ironicamente, ainda se consideram monoteístas.

O Al-Qur’án ensina-nos que mesmo o profeta Muhammad SAAS, o mais nobre e respeitado de entre as criaturas, não pode ser deificado (divinizado). ALLAH ordenou ao Profeta SAAS a dizer:

“Eu sou apenas um mortal como vós; foi-me revelado que vosso Deus é Deus único; portanto, quem espera encontrar-se com o seu Senhor, que pratique boas ações, e não associe alguém à adoração ao seu Senhor.”
[Al-Qur’án 18:110]

Portanto, mesmo que alguém atinja um alto grau de dignidade ou de “santo”, devido à sua extrema devoção e adoração a ALLAH, não pode ser deificado.

O Al-Qur’án condena a prática dos judeus e cristãos, que se entregam à adoração de santos e profetas:

“Tomaram por senhores, seus rabinos e seus monges, em vez de ALLAH, assim como fizeram com Messias, filho de Maria; e, no entanto, foi-lhes ordenado que adorassem um só Deus, pois não existe Deus senão Ele!

Glorificado seja, pelos parceiros que Lhe atribuem.” [Al-Qur’án 9:31]

No tempo do profeta Muhammad SAAS, os que adoravam ídolos nunca recusavam a crença num único Deus, mas diziam que só lhes adoravam por eles os aproximarem a ALLAH [Al-Qur’án 39:3].

Segundo o Al-Qur’án, este tipo de gente foi iludida pelo Shaitán, que ornamenta para eles as suas más ações, atribuindo-lhes belos nomes, pois, na realidade, esses estão praticando o Shirk e estão na perdição.

O Shirk não se limita apenas à adoração de outros seres fora de ALLAH, pois atribuir qualidades exclusivas de ALLAH à outras criaturas, como por exemplo, profetas, santos, curandeiros, bruxos, Sol, etc., também é Shirk; até mesmo jurar usando outros nomes para além daqueles que pertencem a ALLAH é igualmente proibido no Isslam.

2. “O Vivo, o Firme.”
Este atributo de ALLAH traduz a Sua qualidade de ser imortal e indica a Sua perpetuidade.

ALLAH diz:
“Põe a tua confiança no Vivo (Al-Haiyu), que jamais morrerá.” [Al-Qur’án 25:58];

Ele é o Todo-Poderoso e Todo-Prudente; pertence-Lhe o domínio dos Céus e da Terra. Ele é o Primeiro e o Último, Ele é o Evidente e o Imanente [Al-Qur’án 57:2-3].

ALLAH é o Vivo e a Sua vida é auto-subsistente e eterna; ela não depende de outros seres. A Sua vida é absoluta e é a fonte permanente de todas as formas derivadas de vida, enquanto que as outras são eventuais e efêmeras.

Por isso, os servos de ALLAH devem apenas invocar constantemente a Ele, quer seja na dificuldade, tristeza, dor, aflição ou em qualquer outra circunstância.

Deve-se repetir sempre o Seu nome, pois Ele é o Vivo e o Firme e ninguém mais o é, pois quem morre, jamais poderá atender e solucionar problemas dos outros.

Se alguém está sujeito à lei da morte, como poderá dar vida aos outros?

Aquele que já está enterrado, como poderá solucionar a dor das pessoas?

Àquele que foi dado o Ghussl (banho) e envolvido no Kafan (mortalha), depois foi carregado e mais tarde depositado no chão e, quando as pessoas ainda o queriam junto delas, foi chamado mas não pôde sequer responder e, de seguida, foi efectuado o seu Salátul-Janáza, foi colocado na sua última morada aqui na Terra, sendo finalmente abandonado a sós nessa cova escura, cavada pelos seus semelhantes, num lugar por eles escolhido.

Aquele que não pôde cavar a sua própria sepultura, não pôde dar banho a si próprio, não pôde vestir a sua própria mortalha e nem pôde fazer o seu próprio Salátul-Janaza, como é que poderá resolver os problemas dos outros?

Será que as pessoas que invocam outros seres ou que imploram junto às suas campas já não têm juízo?

Será que não reflectem quando atribuem parceiros a ALLAH, que nada criaram mas que também foram criados, que não podem auxiliar quem quer que seja, nem mesmo a si próprios?

É inútil colocar no centro da vida, seres que são ineficientes e que não concedem o sustento nem outras dádivas, pois são impotentes nesses aspectos!

ALLAH diz no sagrado Al-Qur’án:
“E os que invocais além d’Ele, não possuem sequer a película que envolve o caroço da tâmara. Se vós os chamardes, não ouvirão o vosso apelo. E se o ouvissem, não poderiam responder-vos. E no Dia da Ressurreição, negarão vossa idolatria.” [Al-Qur’án 35:14-15]

“Diz: Invocai os que pretendeis serem deuses além d’Ele; eles não possuem o poder de afastar a desgraça de vós nem de mudá-la.” [Al-Qur’án 17:56]

“E eles tomaram outras divindades além d’Ele, que nada criam, enquanto elas mesmo foram criadas. E não podem prejudicar nem beneficiar a si mesmas, e não dispõem da morte nem da vida, nem da ressurreição.”
[Al-Qur’án 25:3]

“Ó humanos, eis um exemplo, escutai-o pois; na verdade, os que vós invocais além de ALLAH, jamais poderiam criam uma mosca sequer, ainda que para isso, se juntassem todos. E, se a mosca lhes tirasse algo, não poderiam recuperá-lo, porque tanto o solicitador como o solicitado, são impotentes.” [Al-Qur’án 22:73]

Qual é a diferença entre aquele que invoca ALLAH e, simultaneamente, invoca o profeta Muhammad SAAS, Ali RAA ou algum santo como Sheikh Abdul Qádir Jiláni (RA), e aquele que invoca Deus, juntamente com Jesus AS, Maria RAA (santíssima trindade) ou outros santos? ALLAH diz:
“Esses que invocais em vez de ALLAH, são servos, tal como vós.” [Al-Qur’án 7:194]

Tudo isso é Shirk e é o maior dos pecados, que ALLAH não tolera e jamais perdoará, assim como consta no Al-Qur’án: “Na verdade, ALLAH não perdoará que Lhe associem outras divindades, mas perdoará todas as outras coisas a quem quiser. Quem associa outras divindades a ALLAH, desencaminha-se para muito longe.” [Al-Qur’án 4:116]

O Shirk é algo que nem mesmo as criaturas toleram. Por exemplo, um homem são pode tolerar todos os erros da sua mulher, mas jamais aceitará que esta lhe associe com outro homem e vice-versa. Um animal, seja galo, leão, etc., nunca aceita que na sua área de influência apareça um outro semelhante.

Como então ALLAH, que é o Criador, o Sustentador e o Senhor de todas as criaturas, poderá tolerar ou aceitar a atribuição de parceiros a si?

É por essa razão que o Isslam não faz qualquer concessão ao politeísmo.

ALLAH é o Vivo (Al-Haiyu) e o Eterno (Al-Qaiyum); jamais envelhecerá ou enfraquecerá com o decorrer do tempo, pois Ele é Al-Qaiyum (o Firme), é o Absoluto e o Único que tem verdadeira existência.

Al-Qaiyum é um atributo exclusivo de ALLAH, pois todas as criaturas são dependentes na sua existência; se o Homem também é assim, como poderá ele cuidar dos seus semelhantes?

Por isso, não é permitido chamar alguém por Qaiyum; os que erradamente abreviam o nome “Abdul Qaiyum” para Qaiyum, são considerados pecadores.

Muitos Ulamá acham que de entre os nomes e atributos de ALLAH, o Haiyu e o Qaiyum são Issm Ázam, isto é, quem invocar a ALLAH através desses nomes, o seu pedido será seguramente aceite.

Ali RAA conta que na Batalha de Badr, durante os momentos difíceis da peleja, quando verificava o que o Profeta SAAS estava a fazer, encontrou-o prostrado (no Sajdah) a invocar repetidamente a ALLAH, dizendo “Yá Haiyu, Yá Qaiyum”.

ALLAH foi Quem criou o Mundo e tudo quanto nele existe, podendo arruiná-lo quando desejar. Somente Ele é Quem pode dar a vida ou causar a morte a quem Ele desejar; apenas Ele é Quem pode dar o reino e o sustento a quem Ele desejar e retirá-los de quem Ele quiser; só Ele é Quem concede a honra ou a desonra a quem Ele pretender. É ALLAH Quem concede filhos ou torna estéril a quem Ele quer, ainda que a pessoa percorra o Mundo inteiro na esperança de poder conceber.

Quando Ele pretende algo, basta que diga “seja”, e tal desejo toma forma.

Ele é As-Samad ou “a causa não causada” de todo o ser. Todos são dependentes d’Ele, ninguém pode beneficiá-Lo ou prejudicá-Lo. É Ele Quem nos dá sono e ressuscita-nos logo depois, sustenta-nos por meio das Suas dádivas e dirige o rumo de todas as formas de vida. Portanto, uma divindade só pode ser adorada se tiver todas essas qualidades.

Esse é o primeiro factor para se afirmar que estamos perante uma Divindade:

Aquele que nunca morre (Al-Haiyu, Al-Qaiyum). Quem já morreu ou está sujeito à morte, jamais poderá assemelhar-se a ALLAH, pois Ele nunca morrerá e sempre existirá.

Quanto àquele que é vivo mas que vai morrer ou o morto que não tem vida, todos esses não merecem ser adorados, porque adoração deve ser somente para Aquele que está sempre Vivo, que jamais morrerá. ALLAH diz:

“Olha, se vós não Me conheceis, então, vou-Me apresentar a vós.”

Consta num Hadice em que ALLAH inspirou ao Profeta SAAS:

“Eu era um Tesouro oculto; quis dar-Me a conhecer. Portanto, criei o Mundo a fim de ser conhecido.”

3. “Nem a sonolência nem o sono O tomam.”
O segundo sinal da divindade é o facto de ALLAH nunca se deixar tomar pelo sono. Esta é uma refutação aberta contra a ideia daqueles que consideram o Ser Supremo análogo à imperfeição própria deles e, portanto, atribuem-Lhe as fraquezas finitas que são características do ser humano.

A vida perfeita constitui uma actividade perfeita, contrariamente à vida imperfeita que as criaturas pautam. Esta, não só está sujeita à morte mas também à necessidade de descansar, dormir ou de reduzir as suas atividades. Porém, ALLAH não tem necessidade de descansar nem de dormir [Al-Qur’án 50:38].

O conceito bíblico de Deus é completamente oposto; na Bíblia, consta o seguinte versículo, indicando que Deus dorme:

“Então o Senhor despertou, como de um sono (homem adormecido), como um valente que o vinho excitasse (vencido pelo vinho).” [Salmos 78:65]

Os seres vivos são afectados pelo sono devido ao cansaço físico e mental que eles atingem, daí que quando despertam do sono, estão revigorados e frescos. Quando temos alguma dificuldade em conciliar o sono, dirigimo-nos ao médico ou tomamos soníferos.

Portanto, isto indica que nenhum servo, seja ele profeta, santo, “peer”, etc. pode ficar sem dormir. Mas ALLAH, que é o Criador, não dorme, pois Ele não se cansa; se Ele dormisse, quem iria atender às criaturas e ao chamamento dos aflitos?

Deus é Aquele que não morre, não dorme, não descansa e nem soneca. Como poderia Ele sonecar, mesmo que fosse por um segundo apenas, se tem que controlar o Sol, a Lua, os astros, os mares, os rios e os ventos?

Como poderia Ele deixar-se tomar pelo sono, se tem que alimentar uma vastidão de criaturas, criar milhares de bebés por dia, etc., uma vez que o sono é um fenómeno contra a eternidade?

Ibn Abbass RAA narra que os Banu Issraíl (Filhos de Israel) perguntaram a Mussa AS (Moisés): “Será que o teu Senhor (Deus) dorme”?

Mussa AS respondeu: “Temei a ALLAH (em fazer esse tipo de perguntas)”.

Então, ALLAH chamou-o dizendo:

“Ó Mussa! Eles perguntaram-te se o teu Senhor dorme. Portanto, pega duas garrafas nas tuas duas mãos e mantém-te de pé toda a noite”.

Mussa AS assim o fez. Quando havia passado uma terça parte da noite, ele sonecou e caiu de joelhos; de seguida refrescou-se e agarrou as garrafas novamente.

Quando atingiu a última parte da noite, ele sonecou mais uma vez e as duas garrafas caíram das suas mãos, partindo-se. Então, ALLAH disse: “Ó Mussa! Se Eu dormisse, os Céus e a Terra teriam caído, destruindo-se assim como se destruíram as duas garrafas nas tuas mãos”. [Ibn Abi Hátim, Tafssir Ruhul-Ma’áni de Ál Ussi]

4. “A Ele pertence tudo quanto existe nos Céus e na Terra.”
Tudo que seja concebível ou imaginável, faz parte da criação e do Universo e, portanto, está sujeito à autoridade de ALLAH.

ALLAH é Soberano e faz o que pretende; ninguém está acima d’Ele e ninguém pode contrariar ou pôr em causa a ordem que Ele emite.

Os Céus são d’Ele, a Terra é d’Ele, os oceanos, os rios, os mares, as montanhas, as árvores, até mesmo o próprio Homem, tudo isso a Ele pertence. Ele é o Dono de tudo e de todos, seja rei, presidente, rico, pobre, etc.

Por isso, o Sol, a Lua, os astros, os anjos ou qualquer ídolo não pode ser considerado Deus.

A soberania e o império são d’Ele, o governo é d’Ele, a provisão é d’Ele, todo o sistema do Mundo é d’Ele:

“Bendito seja Ele, em cujas Mãos está o reino e que tem poder sobre todas as coisas.” [Al-Qur’án 67:1]

Nós não conhecemos a realidade das coisas. Por exemplo, a nossa visão, que consegue enxergar milhares de metros, foi criada por Ele; com ela, vemos as belezas do Mundo. O mérito de tudo isso pertence a Ele.

A autoridade de ALLAH sobre a Sua criação manifesta-se de tal forma que todas as qualidades, popriedades, características e feições das Suas criaturas existem por Sua causa.

Não existe actividade alguma, relacionada com qualquer coisa, desde o seu início até ao fim, que não resulte da habilidade e capacidade proporcionada por ALLAH.

O Isslam torna claro que ALLAH é visto apenas nas Suas obras e que o Seu ser inefável é adaptado às limitadas capacidades humanas de compreensão.

Os panteístas crêem numa filosofia errada, ao dizer que “tudo é Deus”, isto é, consideram todos os objetos da natureza como não tendo outra realidade senão a própria existência de Deus (Wahdatul-Wujud).

A verdade será melhor evidenciada, se reflectirmos naquilo que é dito neste versículo, de que “tudo é de Deus”.

Os outros fora d’Ele nada possuem, nem nos Céus e nem na Terra. ALLAH diz:

“Diz (ó Muhammad): Invocai os que pretendem ser deuses além de ALLAH; eles nada possuem, nem mesmo do peso de um átomo, nem nos Céus nem na Terra. E nestes, eles não têm participação alguma; e Ele não tem, entre eles, alguém como ajudante.” [Al-Qur’án 34:22]

E aquele que nada possui neste Universo, não pode ser adorado. Tudo aquilo que o ser humano tem, também é uma dádiva de ALLAH.

5. “Quem pode interceder perante Ele, a favor de alguém, sem a Sua permissão?”
A intercessão implica que um intermediário pode afectar a consequência dum determinado assunto. Portanto, o intercessor tem alguma influência no assunto para o qual a intercessão está sendo feita. Nisto, há uma refutação sem reserva de ideia, de que alguém ou algo tem o poder de impôr a sua vontade sobre ALLAH.

Ninguém partilha consoante a sua vontade na governação de ALLAH e, portanto, ninguém pode afectar decisivamente no Seu julgamento ou decisão.

Tal influência seria contrária à autoridade completa e à Soberania total de ALLAH, a não ser que seja pela Sua permissão ou decreto.

Ninguém, nem mesmo um profeta ou santo, que passou toda a sua vida no Ibádah (adoração a ALLAH), não se casou e nem pecou, pode interceder a favor de alguém sem a permissão d’Ele.

O profeta Muhammad  é por excelência, o modelo para toda a Humanidade e lidera-nos para o caminho da salvação, por ser um humano supremo guiado por desígnio de ALLAH. Por isso, ele é a criatura mais apropriada para interceder no Ákhirah, com autorização de ALLAH.

Consta num Hadice que no Dia da Ressurreição, ALLAH irá autorizar o profeta Muhammad  a interceder a favor do Ummat, facto conhecido por Maqám Mahmud (posição louvável), que está mencionado no versículo 79 do capítulo 17, no sagrado Al-Qur’án, uma particularidade e honra reservada somente para o profeta Muhammad SAAS.

De salientar que a intercessão dos intercessores perante ALLAH, não beneficiará a todas as pessoas, pois será exclusivamente a favor daqueles que acreditavam no Tauhid; os Mushrikin não poderão beneficiar-se
disso, assim como consta num Hadice narrado por Abu Hurairah RAA e relatado por Musslim.

6. “Ele sabe o que está na frente deles e o que está atrás deles.”
O sentido desta frase está relacionado directamente à omnisciência de ALLAH. O conhecimento de ALLAH é ilimitado e não pode ser medido, pois não está confinado pela limitação do finito.

Consta no Al-Qur’án:
“Nada escapa ao teu Senhor, nem o peso de um átomo ou algo menor ou maior do que este, na terra ou nos céus.” [Al-Qur’án 10:61]

“ALLAH é Quem criou os sete céus e criou número igual de terra. A ordem de ALLAH desce entre eles, para saberdes que ALLAH tem poder sobre todas as coisas, e que ALLAH tudo alcança com a Sua ciência.” [Al-Qur’án 65:12]

Ninguém pode enganar ou aldrabar a ALLAH, pois Ele conhece os segredos que estão no íntimo das pessoas.

Ele conhece todo o passado e sabe o que está para acontecer no futuro.

Ninguém excepto Ele, tem essa qualidade, seja um profeta, anjo, santo, etc.

São mentirosos e charlatães os que tentam predizer ou adivinhar o futuro através de signos. Um muçulmano não pode consultá-los e muito menos acreditar naquilo que eles dizem.

O Profeta SAAS costumava enviar os Sahábah RAA a certas zonas, a fim de recolherem informações, em tempo de guerra (por exemplo, antes da conquista de Makkah).

Os hipócritas vinham ter com o Profeta SAAS e falavam de coisas com o intuito de enganá-lo. Contudo, logo de seguida, ALLAH informava a realidade ao Profeta SAAS, desmascarando a mentira dos hipócritas [Al-Qur’án 63:2].

Os profetas não conhecem o oculto (Al-Ghaib). Se conhecessem, por exemplo, o profeta Yaqub AS teria ido directamente ao poço para tirar o seu filho Yussuf , não esperando tantos anos até perder a visão,
chorando de tristeza.

ALLAH diz no Al-Qur’án:
“Diz lhes (ó Muhammad): Eu não vos digo que possuo os tesouros de ALLAH, ou que conheço o oculto (Al-Ghaib), nem vos digo que sou um anjo; nada mais faço do que seguir o que Me é revelado.”
[Al-Qur’án 6:50]

Só ALLAH tem o conhecimento de tudo e de todos. Nenhuma folha cai da árvore e nenhum grão germina nas profundezas da terra, sem o Seu conhecimento. Esta é uma das exclusividades que pertence somente a ALLAH:

“Diz (ó Muhammad): Ninguém nos Céus e na Terra conhece o oculto (Al-Ghaib), excepto ALLAH.”
[Al-Qur’án 27:65]

Algumas pessoas, alegando o amor para com o Profeta SAAS, chegam ao ponto de despi-lo das suas qualidades humanas e atribuem-lhe qualidades Divinas, assim como faz a maioria dos cristãos relativamente a Jesus Cristo.

Os que defendem um alegado amor para com o Profeta SAAS, dizem que ele também é como ALLAH, conhece tudo, está presente em todos os lados, em todos os tempos, está com cada pessoa e vê cada um de nós (Házir Názir).

Infelizmente, essa é a crença de algumas pessoas.

Se é esse o caso, como é que as mesmas pessoas diante do Profeta SAAS se atrevem a rapar a barba, a mentir, a comer Harám, a subornar, a cometer adultério, a beber bebidas alcoólicas, a dançar, a frequentar discotecas e casinos, enquanto o Profeta SAAS está lhes vendo? É algo bastante estranho e irônico.

Se há tantos pecados que nós não cometemos na presença dos nossos pais, filhos ou irmãos, devido à vergonha, como é que o fazemos diante do profeta Muhammad SAAS? Como é que nos atrevemos, por exemplo, a ficarmos nús na casa de banho, enquanto o Profeta SAAS está a ver-nos?

Não tem lógica que para além de ALLAH, o único Omnipresente e Omnipotente, uma outra criatura tenha as mesmas qualidades, ainda que essa pessoa seja o Profeta SAAS.

Consta num Hadice que quando o Ser Humano se despe na privada, até os anjos que registam as ações e as palavras, afastam-se dele. E quando este fala, os anjos amaldiçoam-no dizendo: Obrigaste-nos a vir para perto de ti, para registarmos as palavras enquanto estás nu?

Se os anjos têm vergonha de estar perante uma pessoa nua, como então atribuir tal atitude ao Profeta SAAS?

Nós não sabemos quando, onde ou em que estado vamos morrer; se é na terra, no ar ou na água, se vítima de acidente ou de doença, se na juventude ou na velhice, se no leito do nosso quarto ou no hospital; não sabemos onde seremos sepultados e nem sabemos qual será o destino dos nossos filhos depois da nossa morte, se terão um bom futuro ou morrerão desgraçados. Só ALLAH é Quem sabe tudo isso.

Existe uma grande diferença entre o conhecimeto de ALLAH e o nosso conhecimento.

O primeiro é absoluto e não está condicionado pelo tempo, espaço ou circunstância. Quanto ao conhecimento das criaturas de ALLAH, esses têm inúmeras condições. Por isso, nós apenas conseguimos alguns reflexos daquilo que é a realidade, quando concordamos com a vontade e planificação de ALLAH.

O conhecimento que a criatura tem, é adquirido por instinto, treinamento e experiência. Este conhecimento não é mais do que um estudo ou apreciação das manifestações do Criador que se refletem na Sua criação.

7. “Ninguém pode atingir os Seus conhecimentos, senão o que Ele permitir.”

O conhecimento total e absoluto de cada elemento, por menor que este seja, é uma particularidade exclusiva de ALLAH; ninguém mais pode ser Seu parceiro nisso.

Somente acontece aquilo que é Seu desejo. Ninguém pode igualar o Seu conhecimento. Ele concede o conhecimento a quem Ele quer, assim como concedeu aos profetas e a Khidhar RAA.

Consta no Al-Qur’án:
“E não vos foi concedido da sabedoria senão pouco.” [Al-Qur’án 17:85]

“Os anjos disseram: Glorificado sejas! Não temos conhecimento senão aquilo que nos ensinaste.”
[Al-Qur’án 2:32]

“Que ensinou (a escrever) com a caneta, ensinou ao Homem aquilo que este não sabia.” Al-Qur’án 96:4-5]

“Criou o ser humano, ensinou-lhe a expressar-se.” [Al-Qur’án 55:3-4]

É ALLAH Quem dá de comer, beber e vestir a quem Ele quer e retira tudo isso de quem Ele quer; é Ele Quem dá honra e desonra a quem Ele quer. Ele faz e desfaz o que Ele deseja e ninguém Lhe pode questionar.

Ele é o Senhor dos Mundos e o Nutridor de todos; sabe o que se passa nas campas dos nossos pais, avós, bisavós e de todos aqueles que já morreram.

Ninguém sabe o que se passa com eles; somente ALLAH sabe se eles estão a gozar no Jannat (Paraíso) ou a sofrer no Jahannam (Inferno).

8. “O Seu Trono engloba os Céus e a Terra.”
Não restam dúvidas de que o sentido desta frase está relacionado à Omnipotência da Autoridade Divina.

A autoridade e conhecimento de ALLAH são uma extensão indispensável da Sua divindade, que reflete na manutenção e preservação de tudo que existe nos Céus e na Terra, em todas as suas potencialidades, características e variedades. Por isso, todos devem chamar e clamar por Ele.

Yunuss AS (Jonas) quando se encontrava no fundo do oceano e na barriga do peixe, chamou por ALLAH. ALLAH diz no Al-Qur’án que se não fosse devido ao reconhecimento do seu erro e, o facto de estar a glorificar a ALLAH, teria permanecido ali até ao Dia da Ressurreição:

“E menciona Dhun-Nun (senhor do peixe – Jonas), quando ele partiu zangado e pensou que Nós não tínhamos poder sobre ele; mas, nas trevas, invocou dizendo: Lá Ilaha Illá Anta Sub-hánaka Inni Kuntu Minaz-Zálimin (Não existe Divindade fora de Ti, sê Glorificado; na verdade, eu fui um de entre os injustos).” [Al-Qur’án 21:87]

Yunuss AS que era profeta, reconheceu que havia cometido uma injustiça.

Mas é irónico que quando uma calamidade nos bate a porta, exclamamos dizendo: Não sei que mal ou pecado eu fiz para isso acontecer comigo!

Dizemos isso como se nós fossemos anjos, inocentes e nunca cometemos pecados. Achamos estranho quando algo de mal acontece connosco, quando a todo o momento estamos a pecar.

Consta no Al-Qur’án (capítulo 35, versículo 45) que, se ALLAH castigasse as pessoas como elas merecem, não restaria sequer uma delas sobre a face da Terra.

Ádam AS (Adão), o pai de todos os profetas e da Humanidade, quando transgrediu a ordem de ALLAH por esquecimento, colocou a sua testa no chão e em prostração disse:

“Ó nosso Senhor! Fomos injustos para nós próprios. Se não nos perdoares e se não fores Misericordioso para nós, certamente, estaremos entre os perdidos.” [Al-Qur’án 7:23]

Nuh  (Noé), que passou 950 anos da sua vida a pregar a religião, disse: “Ó meu Senhor! Se não me perdoares e tiveres misericórdia de mim, eu pertencerei ao número daqueles que se perderam.” [Al-Qur’án 11:47]

Ayub AS (Job) quando estava na aflição, invocou a ALLAH dizendo:

“Ó meu Senhor! A adversidade afligiu-me e Tu és o mais Misericordioso de todos quando mostra misericórdia.” [Al-Qur’án 21:83]

Nestes versículos, os profetas mostraram-nos como se deve rogar a ALLAH. Nós quando pedimos, vamos directamente ao assunto, mas os profetas, que melhor conhecem as qualidades de ALLAH, ensinaram-nos
como se deve pedir a Ele.

Devemos enviar Durud para o profeta Muhammad  no início e no fim do Duá [Tirmizi], reconhecer que somos pecadores e pedir a misericórdia a ALLAH. Todos estes são alguns exemplos do método dos profetas, em como pedir a ALLAH.

9. “E preservar estas duas coisas (os Céus e a Terra) nunca O fatiga.”
ALLAH não se sente fatigado pela responsabilidade que tem sobre os Céus  a Terra, pois o manejo de todos os assuntos é do Seu domínio, manejo esse que é exercido através do Seu conhecimento absoluto sobre tudo que existe e da Sua autoridade sobre as causas intermediárias que Ele próprio criou.

Portanto, Ele não se sente fatigado pela preservação de tudo aquilo que o Seu conhecimento e autoridade englobam.

Isto é uma clara alusão à total autoridade de ALLAH, da perfeição do Seu manejo, da supremacia da Sua habilidade, da grandeza da Sua soberania e da isenção da fraqueza e imperfeição.

No dia em que ALLAH quiser acabar com o Mundo, acabará num instante, assim como consta no Al-Qur’án:
“O advento da Hora (Fim do Mundo) será rápido como o pestanejar dos olhos ou mais rápido ainda.” [Al-Qur’án 16:77]

“Por certo, ALLAH sustém os Céus e a Terra, para que não se desloquem; e, se ambos se deslocassem, ninguém, além d’Ele, os sustentaria; por certo, Ele é Clemente, Perdoador.” [Al-Qur’án 35:41]

“E, d’entre Seus sinais, está que os Céus e a Terra se mantêm firmes, por Sua ordem.” [Al-Qur’án 30:25]

10. “Ele é o Sublime, o Glorioso.”
No final do versículo, são indicados dois grandes princípios da qualidade Divina, que reflectem a eminência, majestade e grandeza de ALLAH.

Ele está acima de todos os níveis de existência e muito além da imperfeição, comparação e limitações. Ele é o Perfeito, o Absoluto, o Supremo, o Magnificente... Ele é o Maior.

Nas últimas nove frases, falou-se da perfeição e dos atributos de ALLAH.

Qualquer pessoa minimamente inteligente, ao vê-las e compreendê-las, descontrolada e imediatamente acaba por exclamar que ALLAH é que é o único merecedor da Alteza e da Glória.

CONCLUSÃO
O facto do Áyatul-Kurssi ter recebido uma denominação especial, indica a sua importância e particularidade, devido à mais alta nobreza do seu significado e à elegância e graça do seu estilo.

Este versículo ilustra detalhadamente os vários aspectos relacionados com o monoteísmo e autoridade divinos, e estabelece a crença da supremacia absoluta e perfeição de ALLAH.

Imám Gazhali (RA) escreveu no seu livro “Jawáhirul-Qur’án”: “Quando refletirmos em todos os significados contidos no Áyatul-Kurssi e recitarmos outros versículos do Al-Qur’án, não encontraremos neles todos esses
significados da Unicidade Divina, Santificação e explicação de altos atributos de ALLAH, juntos num único versículo”.

É por essa razão que o Profeta SAAS disse que o Áyatul-Kurssi é o líder de todos os versículos do Al-Qur’án.

Este é o Áyatul-Kurssi, que nós apenas sabemos recitá-lo e soprá-lo sobre o corpo, casa e sobre os doentes, mas ninguém procura saber o seu verdadeiro significado.

Este versículo é tão vigoroso que até os jinn’s, criaturas a quem ALLAH deu a capacidade de viajarem dum canto do Mundo para o outro, num abrir e fechar dos olhos, e de se transformarem em cobras, leões, etc., fogem dele como o mosquito foge do vento.

Quando o Profeta SAAS proclamou o monoteísmo puro e condenou o Shirk em todas as suas formas, dizendo aos descrentes de Makkah que só ALLAH é Quem merece ser adorado, foi vilipendiado, apedrejado, perseguido e torturado.

Hoje também, quem fala de Tauhíd puro e condena o Shirk e o Bid’ah, é alvo de críticas e perseguições; portanto, a tradição mantém-se.

Nós devemos corrigir o nosso Aquida (crença), criar um Imán (Fé) forte e abster-nos do Shirk (politeísmo) e do Bid’ah (inovação), pois isso é a base e a fundação. Se esta estiver forte e sólida, o edifício também assim estará; caso contrário, a construção será fraca e débil e todas as acções por nós praticadas serão rejeitadas por ALLAH.

Devemos criar a convicção de que tudo vem da parte de ALLAH e ninguém fora d’Ele pode fazer algo (beneficiar ou prejudicar):

“Infelizmente, a maioria das pessoas no Mundo, crê em Deus e, ao mesmo tempo, associam-Lhe algo.”
[Al-Qur’án 12:106]

Qual é a sua realidade, caro irmão muçulmano? Reflicta, pois todo o Al-Qur’án deve ser recitado com meditação e reflexão, assim como ALLAH nos recomendou; se esses dois factores não existirem, o efeito da recitação enfraquecerá e o benefício diminuirá.

QUER UM GUARDA DURANTE A NOITE?
Consta no Bukhari, uma passagem relatada por Abu Hurarirah RAA:

O Profeta SAAS incumbiu-me de guardar produtos provenientes de Sadaqatul- Fitr, durante o mês de Ramadhán. Entretanto, alguém apareceu à noite e começou a roubar uma mão cheia de cereais. Eu segurei-lhe e disse: “Juro por ALLAH, vou-te apresentar perante o Mensageiro de ALLAH”.

Ele disse-me: “Eu sou necessitado, tenho muitos dependentes e estou a passar por uma grande necessidade”. Então, eu libertei-lhe.

Na manhã seguinte, o Profeta  perguntou-me: “Ó Abu Hurairah, o que fizeste com o teu prisioneiro ontem?”

Eu respondi-lhe: “Ó Mensageiro de ALLAH! O homem queixou-se de estar a necessitar (de ajuda) e de ter muitos dependentes, pelo que tive pena dele e libertei-lhe”.

O Profeta  disse: “Ele mentiu-te e voltará novamente”. Eu acreditei que ele aparecesse novamente, assim como o Profeta SAAS afirmara; por isso, esperei atentamente.

Quando apareceu, novamente começou a roubar uma mão cheia de cereais. Segurei-lhe mais uma vez e disse: “Certamente que te levarei ao Mensageiro de ALLAH”.

Ele disse-me: “Deixa-me, pois sou muito necessitado e tenho muitos dependentes; prometo-te que jamais voltarei”. Eu tive pena dele e libertei-lhe.

Na manhã seguinte, o Profeta SAAS perguntou-me: “O que o teu prisioneiro fez?”

Eu respondi: “Ele queixou-se da grande necessidade e de ter muitos dependentes, portanto, tive pena dele e libertei-lhe.” O Profeta  disse: “Ele mentiu-te e voltará novamente”.

Esperei atentamente pela terceira vez, quando ele apareceu e começou novamente a roubar uma mão cheia de cereais. Eu segurei-lhe e disse:
“Certamente que te levarei ao Mensageiro de ALLAH, pois é a terceira vez que prometes não voltar e não cumpres”.
Ele disse: “(perdoa-me) e eu te ensinarei algumas palavras através das quais ALLAH irá beneficar-te”.

SIMBOLOGIA UTILIZADA 
SAAS: Sallalláhu Alaihi Wassallam - Paz e bênção de ALLAH que estejam com ele.

AS: Alaihis-Salám - Que a paz esteja com ele.

RA : Radhialláhu An-hu - Que ALLAH esteja satisfeito com ele.

RAA : Radhialláhu An-hum - Que ALLAH esteja satisfeito com eles.

Fonte: SAUTUL ISSLAM - Sautul Isslam, 2007 - C. P. 1999, Fax: +258 21 466952

E-mail: sautulisslam@yahoo.com - Website: www.sautulisslam.com -Maputo – Moçambique